Исповедание веры Истинно-Православной Церкви

Спасительность исповедания истинной православной веры

Сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение (Рим. 10, 10).
Вера, единожды преданная святым (Иуд. 1, 3), не только неизменно хранится в Христовой Церкви, странствующей в мире сем, но и во всеуслышание свидетельствуется ею. Правое исповедание веры есть критерий, по которому познается истинная Церковь. Оно – священный символ, средство благодатного освящения, «место» встречи Бога и человека. Оно связывает воедино истинных христиан, живущих во все эпохи и во всех концах вселенной, таинственно вводит их в обетованное Царство Божие.
Истинное исповедание веры указывает направление движению человеческого ума, а вслед за ним и всей человеческой деятельности на пути к соединению с Богом. Ложное исповедание, ересь, совращает с этого пути, направляет к ложной цели – мысленным идолам, погружает в духовную тьму.
На правом исповедании имеющего апостольское преемство епископата основывается церковная организация. Где нет правого исповедания, там нет христианской веры, нет божественных таинств, нет благодатного освящения, нет самой Христовой Церкви. «Бог всяческих, – по слову преподобного Максима Исповедника, –  объявил Кафолической Церковью правое и спасительное исповедание веры в Него, назвав блаженным Петра за то, что Он исповедал Его» (Письмо Анастасию). Правое исповедание, открытое апостолу Петру Отцом Небесным, сотворило из него камень, на котором Господь созидает в земной истории Свою Церковь, неодолимую вратами ада (Мф. 16, 16-18). Преемство Петру – преемство, прежде всего, в его исповедании. По исповеданию церковной организации можно судить, насколько прочно ее основание – созидается ли она на камне непреложной богооткровенной истины или на песке превратных и суетных человеческих мнений.
Но преемство в правом исповедании веры – не только формальное повторение буквы древних догматов, но живое, в Духе Святом, церковное свидетельство о неизменной и целостной истине в ответ на новые и новые еретические вызовы. Для современной Церкви таковыми являются, прежде всего, экуменизм, сергианство и имяборчество. Как и все прежние еретические заблуждения, они ниспровергают саму христианскую веру, прикровенно отрицая ее конечную цель – наше обожение в Иисусе Христе. Поэтому истинная Церковь в наше время познается не только по исповеданию догматов, согласно засвидетельствованных Святыми Отцами и Святыми Соборами древности, не только по отвержению осужденных ими ересей, но и по отвержению ересей новоявленных – экуменизма, сергианства и имяборчества.
Исповедуем истинность и спасительность одной лишь православной веры, Духом Святым через Пророков, Апостолов и Святых Отцов нам переданной. Под спасительной верой, вслед за Апостолами и Отцами, понимаем не просто естественную способность человеческой души, правильно используя которую человек только приближается к тайне спасения, но еще не приобщается к ней, и не рассматриваемую изолировано веру от слышания (Рим. 10, 17) – пусть и правильное, но теоретическое только знание о Боге, которое без опытного постижения лишь надмевает (1 Кор. 8, 1). Но дар Божий свыше, который вселяется в предочищенную деятельной христианской жизнью душу человека, не исказившего веру естественную и неповрежденно хранящего веру от слышания. Вера естественная через естественное же покаяние распознает ложь и принимает истинное свидетельство о Боге – покайтеся и веруйте во Евангелие (Мк. 1, 15), – утверждаясь тем самым в правой догматической вере через научение. Деятельное следование догматической вере приводит к сочетанию с нашей естественной верой божественного дара ведения (потенциально, «в возможности», заключенного в Крещении) – вера становится благодатной, доверие претворяется в видение, уповаемых извещение, вещей обличение невидимых (Евр. 1, 11).
Согласно вере, переданной свыше от Отца через Сына Духом Святым Церкви, а в ней от Апостолов по преемству через Святых Отцов вплоть до наших дней, принимаем все, что согласно этой вере, принято Единой Святой Соборной и Апостольской Церковью: Священные Писания, из которых всякое богодухновенно и полезно (2 Тим. 3, 16), понимая под ними, вслед за Святыми Отцами, не только библейские Книги Ветхого и Нового Заветов, но и догматические и канонические постановления Вселенских и Святых Поместных Соборов, догматическое и аскетическое учение, засвидетельствованное согласием Святых Отцов и выраженное в их творениях. Отвергаем и осуждаем все, что отвергла и осудила Церковь: анафематствуем все ереси, осужденные Святыми Отцами, Вселенскими и Святыми Поместными Соборами; отвергаем искажения канонического строя Церкви; порицаем суетные обычаи и ложные предания человеческие –  все, противное истинному благочестию.

Вера в Единого Бога–Троицу

Исповедуем единого истинного Бога – Отца и Сына и Святого Духа – единого по существу и троичного в лицах, Единицу в Троице и Троицу в Единице, Троицу единосущную и нераздельную, Бога, в Котором троичность лиц (ипостасей) не нарушает единства сущности (природы), а единство сущности не упраздняет реального различия лиц.
Исповедуем единого Бога Отца, нерожденного, – «источное Божество» и единую причину ипостасного бытия Сына и Духа. Исповедуем единого Бога Сына, от Отца предвечно рождающегося, Бога Слово, через Кторого и веки сотворены (ср. Евр. 1, 2). Исповедуем единого Бога Духа Святого, от Отца предвечно исходящего, от Отца через Сына, предвечно воссиявающего, все сотворенное животворящего, освящающего верных.
Согласно Святым Отцам и Святым Соборам (Вселенскому Шестому и Константинопольским июнь 1341, август 1341, 1347, 1351, 1368 годов), исповедуем нераздельное различие в едином Боге сущности и энергий. Это различие в Боге, как и различие в Нем ипостасей, не нарушает превышающей разум божественной простоты, как еретики превратно толковали. Исповедуем непознаваемость и неприобщимость сущности Божией, общей трем божественным лицам, и познаваемость и причаствуемость божественных энергий, которые суть движение сущности Божией, ее несотворенное сияние, предвечная слава и благодать, Сам Бог в Его превышающих естественное человеческое разумение проявлениях и исхождениях.
Причинное или бытийное, то есть по самому ипостасному существованию, исхождение Святого Духа от Отца различаем от Его предвечного воссияния от Отца через Сына по энергиям и от Его же предвечного почивания в Сыне. Это различие, Святыми Отцами богомудро засвидетельствованное, изобличает ересь филиокве (учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына), с древности вкравшуюся в Римскую Церковь и послужившую причиной ее отпадения от единой спасительной веры. Эта ересь, смешивая бытийное происхождение Святого Духа от Отца, как единой причины, с Его энергийным воссиянием от Отца через Сына и с Его же предвечным почиванием в Сыне, нечестиво отрицает, тем самым, различие в Боге сущности и энергий, а значит, отвергает наше обожение, которое и есть спасение. Поэтому Святые Отцы и Святые Соборы согласно засвидетельствовали о погибельности ереси филиокве и анафематствовали ее, как и написали об этом Восточные Патриархи в своем Окружном Послании от 1848 года: «Таковое учение носит в самом существе своем и свойствах все признаки учения неправославного; а всякое неправое учение, касающееся догмата соборной Церкви о блаженной Троице, о происхождении Божеских Лиц, равно как и об исхождении Святого Духа, есть и именуется ересью, а умствующее так – еретиками, по определению святейшего Дамаса, папы Римского (который говорит так): "кто об Отце и Сыне мыслит право, а о Духе Святом неправо, тот еретик" (Исповедание соборной веpы, посланное папою Дамасом к епископу Фессалоникийскому Павлину). Посему Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь, следуя Святым Отцам восточным и западным, как древле при Отцах наших возвещала, так и ныне вновь возвещает соборне, что cиe нововведенное мнение, будто Дух Святый исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, еретики, по упомянутому соборному определению святейшего папы Дамаса; составляющиеся из них общества, суть общества еретические, и всякое духовное богослужебное общение с ними православных чад соборной Церкви – беззаконно, по силе особенно седьмого правила Третьего Вселенского Собора».

Вера в Богочеловека Иисуса Христа

Исповедуем единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, предвечного истинного Бога, ради нашего спасения воплотившегося во времени и ставшего истинным Человеком, единую ипостась (лицо) в двух природах (сущностях) – божественной и человеческой – неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно существующего и двумя природными волями и энергиями действующего.
Единую сложную ипостась Иисуса Христа мыслим, вслед за Святыми Отцами, ясно о том учившими, не как относительное соединение двух ипостасей в одну и не как смешение двух природ в одну сложную, но как восприятие полной и совершенной человеческой природы в предвечную ипостась Бога Слова, соделавшего, тем самым, воспринятую человеческую природу со всеми ее природными свойствами Своей собственной. Сын Человеческий, человек Иисус, отличающийся от других людей Своими ипостасными отличиями – это, таким образом, Тот же Самый Сын Божий, предвечный Логос, усвоивший Себе и индивидуальные человеческие особенности как Свои собственные.
Исповедуем, что соединение Божества и человечества во Христе по ипостаси совершено ради нашего соединения с Божеством по энергиям (благодати), как Святые Отцы во все века неизменно провозглашали: Бог стал человеком, чтобы человек стал богом; Бог вочеловечился, чтобы человек обожился.
Веруем и исповедуем, что Боговоплощение произошло не по образу страстного зачатия от похоти плоти и мужеского семени, но по изволению Отца и содействием Святого Духа Сын Божий превыше разумения сверхъестественно заимствовал Себе от пречистой и пренепорочной Девы Марии, ставшей поистине Богородицей, одушевленную плоть, всецело обожив ее и, тем самым, обогатив божественными свойствами – всемогуществом, всеблаженством, всеведением... Но всецелое обожение человеческой природы не упразднило в Нем природных человеческих свойств и потому одна и та же всесвятая «плоть была смертна сама по себе и животворна из-за ипостасного соединения с [Богом] Словом» (преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры 3, 18), Который во время земной Своей жизни по Домостроительству нашего спасения свободно являл то силу Божества, то естественную немощь человечества, страдая телом, оставался бесстрастным по Божеству. Действия (энергии) божественной и человеческой природ в ипостаси воплощенного Бога Слова Иисуса Христа нераздельны, что позволяло Святым Отцам именовать их новым богомужным (богочеловеческим) действием.
Последуя богомудрым Святым Отцам, различаем в Господе Иисусе Христе два усвоения – природное (сущностное) и относительное (личное): согласно природному усвоению, Господь поистине стал человеком и реально претерпевал все свойственное человеку по природе, включая страдания и смерть; согласно относительному усвоению, Он сострадал нам в том, чему Сам не подлежал, переносил на Себя наше греховное проклятие, не будучи под клятвой, наше греховное неведение, будучи всеведущ, нашу богооставленность, не будучи ни на мгновение оставлен Божеством.
Исповедуем, что Божество Слова всегда и неизменно пребывало неразлучным от Его души и тела – даже в предсмертных муках, в самой смерти, по разлучении души и тела, когда обоженой душой Он сошел во ад, а обоженой плотью лежал во гробе. Отвергаем нечестивое мнение несторианствующих о том, что человечество Господа было реально оставлено Божеством во время Крестных страданий или в какой-то иной момент Его Домостроительства. 
Веруем и исповедуем, что действуя нераздельно обеими Своими волями – и божественной, и человеческой, – то есть всегда и неизменно следуя Своей человеческой волей воле Божественной, послушлив быв даже до смерти (Флп. 2, 8), Богочеловек Иисус Христос совершил тем самым наше спасение: бессеменным зачатием уничтожил страстное удовольствие, влекущее к греху; нерастленным и безболезненным рождением – муку, необходимо следующую за удовольствием греха; добровольным претерпеванием неукоризненных страстей – рабство тлению; непреложностью Своей человеческой воли – нашу колеблющуюся волю; бесстрастными страстями – страстное начало в нашей падшей плоти; Крестом – наше проклятие (отлучение от Бога), животворящей смертью – нашу смерть; сошествием во ад – ад. Пройдя все возрасты земной человеческой жизни, Он освятил Своим божественным присутствием каждый возраст; пережив все естественные состояния нашей человеческой природы, всецело обновил ее, соделав, по слову святителя Афанасия Великого, богоприемной, способной по благодати к восприятию нетварного божественного Света, некогда явленного Им на горе Фавор.  
Веруем и исповедуем, что, совершив Домостроительство нашего спасения, Господь Иисус Христос воистину воскрес той же самой рожденной от Девы Марии, распятой и погребенной плотью, отложив от нее тление и смертность и явив ее нетленной и бессмертной. Воскреснув Сам, Он стал начатком и залогом нашего всеобщего воскресения, ибо в силу единства человеческой природы воскресение ее части есть, по выражению святителя Григория Нисского, воскресение всего целого.
Исповедуем, что воскресший Господь Иисус Христос вознесся Своим телом на небеса, чтобы, как и обетовал, приготовить нам место в обителях Отца (Ин. 14, 2) и ниспослать нам Утешителя Духа Святого, ставшего неизменным свидетельством истины в Христовой Церкви  (ср. Ин. 15, 26–27). Воссев Своим человечеством одесную Отца, Иисус Христос явил нашу человеческую природу равнобожественной – и по душе, и по телу.

Вера в Церковь

Исповедуем Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, яже есть Церковь Бога жива, столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15), Тело Христово (1 Кор. 12, 13), исполнение исполняющего всяческая во всех (Ефес. 1, 23).
Апостольское именование Церкви Телом Христовым понимаем, последуя Святым Отцам, в истинном и существенном смысле, а не условно или метафорически: предвечное почивание Духа Святого в Сыне стало при Воплощении всецелым почиванием Его и в воспринятой Сыном человеческой природе, а через нее – всецелым почиванием и в общине верных – Церкви. Ипостась Духа Святого в полноте божественных энергий помазывает Тело Христово, Церковь, а каждый из верных членов Церкви может приобщаться божественным энергиям в меру своей вместимости.
Исповедуем, что божественные энергии (нетварная благодать Божия) подаются истинным христианам в святых таинствах – «средствах обожения» (святой Дионисий Ареопагит), а также через Священные Писания, правое исповедание веры, призывание имен Божиих, молитву, христианские добродетели, священные символы и материальные святыни: крест Христов, святые иконы, святые мощи…
Благодатные действия Духа Святого в Церкви, приобщающие верных, по дару Пятидесятницы, к божественной жизни и соделывающие наше обожение, отличаем как от естественных дарований, данных человеку при творении, так и от сверхъестественных благодатных даров Духа Святого (разумения, откровений, чудес, исцелений и т. д.) вне Церкви. Исповедуем, вслед за Святыми Отцами, что Бог везде присутствует Своею благодатью, но не везде одним и тем же образом: во всей твари как ее Творец, Вседержитель и Промыслитель; во всех разумных творениях – ангелах и человеках – как Судия и Мздовоздаятель; в верных членах Церкви – Тела Христова – как Спаситель, подающий многоразличные дарования в жизнь вечную.
Отвергаем и осуждаем любые виды оккультных мнений, учений и практик, как не имеющие ничего общего с христианством и как возникшие в результате воздействия бесовской лжи на падший человеческий разум: спиритизм, магию, астрологию, экстрасенсорику,  контактерство (уфологию), парапсихологию, все виды мантических (гадательных) учений и практик,  так называемые теософию и антропософию… Отвергаем и осуждаем любые оккультные учения и практики, возникшие на основе каббалы, суфизма, йоги, тантры и других индуистских, буддистских, джайнистских, мусульманских, иудаистских, даосских и любых иных внехристианских религиозных и оккультно-магических учений и практик. В частности, отвергаем и осуждаем нечестивые языческие мнения и учения, различающие в составе двуединой человеческой природы, помимо естественных сил души и тела, так называемые тонкие энергетические  «тела», «поля», «центры» и «каналы» и предлагающие воздействие на них через так называемую работу с энергиями, с помощью медитаций, дыхательных упражнений и т. п.
Покланяясь единому Богу, почитаем и истинных друзей Его (ср. Ин. 15, 15) и служителей, домостроителей Его благодати (ср. 1 Петр. 4, 10): Пресвятую и Пречистую Матерь Божию, Святых Ангелов, Пророков, Апостолов, всех Святых, прославленных Богом и засвидетельствованных Церковью. 
Почитаем многоразличные имена Божии, а среди них особо – всесвятое имя Иисуса Христа, еже паче всякаго имене, имя, пред которым всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних (Фил. 2, 9), имя, о немже подобает спастися нам (Деян. 4, 12). Вместе со Святыми Отцами исповедуем, что «учение о Божеской силе имени Иисусова имеет полное достоинство основного догмата» (Святитель Игнатий Кавказский. Слово о молитве Иисусовой), а отвержение этого учения есть злочестивая ересь. Посему отвергаем и анафематствуем попирающую и хулящую этот святой догмат ересь имяборчества, мнящую имя Божие лишь простой человеческой мыслью, условным буквенным знаком или случайным звукосочетанием. Свидетельствуем, что имяборческая ересь есть развитие ереси несторианства, ереси иконоборчества и ереси Варлаама и Акиндина, восставших на православное учение о нетварных энергиях Божиих, устами которого был Святитель Григорий Палама, и нечестиво учащих, что энергии – не Бог, а сотворены Богом.
Когда духовное ведение в архиереях Православной Церкви оскудело, а осталось, по слову Святителя Игнатия Кавказского, только «слабое, темное, сбивчивое, неправильное понимание по букве, убивающей духовную жизнь в христианском обществе, уничтожающей христианство, которое есть дело, а не буква», и учение об энергиях Божиих было предано забвению, так что лишь немногие подвижники веры хранили его, возникла по наущению диавольскому хула на всесвятое имя Божие. Константинопольская и Российская церковная власть, поддавшись по недомыслию влиянию еретиков, как в истории Церкви многократно бывало, ложно осудила православное учение об именах Божиих и подвергло его верных последователей беззаконным прещениям и гонениям. Иерархами Константинопольской Церкви в то время в большинстве своем были будущие еретики-экуменисты, активно или пассивно принявшие программу экуменических реформ, изложенную в Окружном послании Вселенского Патриархата 1920 года, а в 1923 году осуществившие 1-й ее пункт – переход на новый стиль ради совместного с западными еретиками празднования церковных праздников. А принятое в 1913 году Российским Синодом Послание против имяславия было написано будущим отступником от истинной веры и разорителем Российской Церкви Сергием (Страгородским), нечестиво учившим, что энергия Божия – не Бог, и что имя Божие – условный знак, а не благодать и божественная сила, как Святые Отцы во все века неизменно учили.
Различаем имя Божие как нетварное самооткровение Бога – божественную энергию и как тварный священный символ – мысленный или материальный, – в котором Бог почивает Своим именем–энергией. Бог, как Церковь устами Святых спасительно проповедует, непостижим тварной силой человеческого ума, но видим только силой Святого Духа (см. Святитель Григорий Палама. Антирретики против Акиндина 4. 19); Бог познается и именуется не посредством человеческих тварных мыслей, но по Его же нетварным энергиям (там же 1. 3. 6). Посему крайне нечестиво помышлять, что человек нарекает имена Богу, подобно тому, как Адам нарекал имена животным (Быт. 2, 20). Не человек своей тварной силой постигает Бога и дает Ему имена, но Бог открывается по благодати человеку Своими предвечными именами (ср. Исх. 3, 14). В этом смысле говорим об именах Божиих как божественных нетварных энергиях. Но будучи восприняты предочищенным умом Святых Пророков, эти имена–энергии «облекаются» в тварные человеческие мысли, изрекаются тварными звуками или записываются тварными буквами. В этом смысле говорим об именах Божиих как священных символах, словесных иконах, которые суть тварные образы нетварных имен–энергий.
Не почитаем имя Божие божественной сущностью, ибо сущность Божия непознаваема и безымянна, а учащих такому нечестию всемерно осуждаем. Не обожествляем изменчивых звуков или букв, которыми имя Божие выражается на различных языках человеческих, как имяборцы на православных клевещут, уподобляясь в этой клевете иконоборцам, лживо обвинявшим православных почитателей икон в обожествлении доски и красок. Но почитаем и словесные имена Божии, которые, верим, освящаются присутствием в них нетварных имен–энергий.
Исповедуем единство и единственность Церкви Христовой, на небесах и на земле нераздельно сущей. Границы Церкви мыслим границами истинной веры, истинного православия: Тело Христово присутствует своими спасительными дарами только в общинах верных, возглавляемых епископами, имеющими апостольское преемство, полученное по дару Духа Святого через восходящее к Апостолам рукоположение. Истинными епископами, носителями апостольской благодати, почитаем не всех рекомых епископов, причастных внешнему (формальному) преемству рукоположений, ибо таковое и отступники имеют, но право правящих слово истины, то есть с преемством рукоположения сочетающих и преемство в апостольской вере: хранящих спасительные догматы и блюдущих святые каноны.
Вместе со Святыми Отцами свидетельствуем, что епископы, погрешающие в самой вере и превратно учащие еретическим учениям, отпадают от Церкви – Тела Христова, увлекая за собой и возглавляемые ими общины. Потому-то Святая Церковь соборно провозгласила, что епископ, открыто учащий какой-либо ереси, распознанной Святыми Отцами или Святыми Соборами, теряет преемство апостольской благодати и обращается в лжеепископа, от церковного общения с которым верные должны отделяться даже до церковного суда над ним (см. Правило 15 Двукратного Собора), как и Апостол заповедует: еретика человека по первом и втором наказании отрицайся, ведый, яко развратися таковый, и согрешает, и есть самоосужден (Тит. 3, 10–11). Сохраняющие же церковное общение с епископом-еретиком, публично – словом и делом – учащим какой-либо ереси, и сами – через принятие совершаемых им лжетаинств, совместную с ним молитву, богослужебное поминовение его имени, принятие подаваемого им лжеблагословения – становятся соучастниками его зловерия и отпадают от части спасаемых.
Осуждаем и анафематствуем злочестивую всеересь экуменизма во всех ее видах и ответвлениях и, в частности, так называемую теорию неполного общения, латинянами впервые измышленную (см. Второй Ватиканский Собор. Постановление об экуменизме 1. 3), а мнимыми православными впоследствии усвоенную (см. Архиерейский собор РПЦ МП 2000 года, Основные принципы отношения Православной Церкви к инославию 1. 15–17). Эта утонченная версия экуменизма учит, что исповедание ереси не отторгает от Церкви Христовой, но лишь частично повреждает благодатную жизнь и церковную природу. Потому еретические сообщества, отделенные от Православной Церкви по видимости, якобы сохраняют с ней, в той или иной мере, невидимое благодатное единство («неполное общение»), остаются частями, хотя бы и ущербными, единого Тела Христова, а значит, сохраняют церковные таинства – все или только некоторые, в зависимости от «сохранности веры, строя Церкви и норм духовной христианской жизни». Свое лжеучение о степенях сохранности благодатной жизни и церковной природы в еретических сообществах еретики-экуменисты обосновывают различными чиноприемами (через Крещение, через Миропомазание, через Покаяние), издревле существующими в Христовой Церкви, критерием применения которых и объявляют эту неизвестную в Предании новоизмышленную «степень сохранности благодати». Однако, объявив ее критерием, тут же, противореча себе, заявляют, что «устанавливая различные чиноприемы, Православная Церковь не выносит суда о мере сохранности или поврежденности благодатной жизни в инославии, считая это тайной Промысла и суда Божия» (там же, 1. 17). – И получается, что в качестве критерия ими избрана какая-то неведомая им же самим тайна.
Мы же свидетельствуем, что вопреки сему превратному и путаному толкованию еретиков-экуменистов Церковь Божия вынесла свой суд о еретических сообществах согласными устами Святых Отцов и Святых Соборов: 1) всякая ересь подлежит анафеме, полному отлучению (Правило 1-е Второго Вселенского Собора), совершенно исключающему «некое неполного общение»; 2) в ереси и расколе полностью прерывается преемство спасительной благодати Божией, так что отпавшие в ересь и раскол епископы и клирики извергаются Духом Святым из священных санов (1-е Каноническое Послание Святителя Василия Великого); 3) еретики и все, сохраняющие с ними церковное общение, включая целые сообщества, исторгаются из Церкви по суду Божию (даже если этот суд и не засвидетельствован судом земной церковной власти), в силу самой ереси – духовной тьмы, не совместимой со Светом божественной благодати, источаемым Телом Христовым. Таким образом, в ереси нет освящающей в жизнь вечную благодати, нет таинств, а преподаваемое еретиками крещение (как и все прочие так называемые таинства еретиков), имеет только мнимый вид, в действительности же нимало не вспомоществует благочестию (Святитель Афанасий Великий. На ариан слово 2, 42). Посему вслед за Вселенским Учителем повторим: «Пусть тебя не обольщают собрания еретиков, потому что у них крещение — не просвещение; они принимают крещение телом, а душою не просвещаются» (на слова: В начале бе Слово… (Ин. 1, 1), 2).
Свидетельствуем также, что различные чиноприемы установлены Церковью не в соответствие с измышленными еретиками «степенями сохранности веры и благодатной жизни» в еретических сообществах, ибо вера и благодатная жизнь целостны и неповреждаемы – в целости и неповрежденности хранятся в Теле Христовом или полностью оставляются вне него, но по икономии, когда обратившиеся к истинной вере бывшие еретики принимаются в Церковь не по всей строгости церковного правила (акривии) – через Крещение, а «ради общего благосозидания» (см. 1-е Каноническое Послание Святителя Василия Великого) через Миропомазание или через Покаяние. Допустимость приема в Церковь по икономии ограничена внешней сохранностью чинопоследований таинств, элементом которой является, в частности, формальная преемственность рукоположений от Апостолов. По толкованию Зонары на 7-е правило Второго Вселенского Собора, «эти еретики не перекрещиваются, потому что касательно святого крещения они ни в чем не отличаются от нас, но крестятся одинаково с православными». Вне Церкви, в ереси или расколе, внешняя сохранность чинопоследований таинств, включая формальную преемственность рукоположений, так и остается формальной – лишь внешним знаком, символом, утратившим связь с символизируемым. Но при присоединении к Церкви связь эта восстанавливается – символ становится действенным.
Вынося суд о ереси как о духовной тьме, несовместимой со светом божественной благодати, и о еретических сообществах как об отпавших от Тела Христова лжецерквах, не выносим суда о посмертной и вечной участи еретиков – внешних же Бог судит (1 Кор. 5, 13), Иже всем человеком хощет спастися и в разум истины приити (1 Тим. 2, 4).     
Но еретики–экуменисты в угоду политике мира сего отвергают изложенное выше спасительное – апостольское и святоотеческое – учение и именуют еретиков и еретические сообщества, препятствуя тем самым их обращению к благодати и истине, разрозненными частями единого тела Церкви (см. Окружное Послание Вселенского Патриархата 1920 года), самочинно дерзают снимать анафемы (полное отлучение от церковного общения), Духом Святым на ереси и еретиков наложенные и Святыми Отцами и Святыми Соборами засвидетельствованные (а тем самым подпадают под эти анафемы сами!), признают совершаемые в еретических сообществах таинства, включая Евхаристию, истинными таинствами Божиими, вступают, попирая церковные каноны, в богослужебное и молитвенное общение с еретиками, чают полного церковного единства с ними не через оставление ими ереси и анафематствование ее, а через постепенное сближение, превратно толкуемое как осуществление заповеданного Христом единства (чем нечестиво рассекают и противопоставляют Христово единство и Христову истину). 
Свидетельствуем, что именно по причине исповедания иерархами церквей так называемого мирового православия всеереси экуменизма, верные чада Божии отделились от них и тем самым осудили. Но осудили «не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство Церкви, но потщились охранити Церковь от расколов и разделений» (Правило 15 Двукратного Собора). Ибо заповеданный Апостолами и Святыми Отцами и предписываемый святыми канонами разрыв церковного общения с еретиками есть отделение не от Церкви, а от лжецеркви: изыдите из нея людие Мои, да не причаститеся грехом ея (Апок. 18, 4). Отделяясь от еретиков, сколь бы многочисленны и организованы они ни были, Церковь Христова неизменно сохраняет свои единство и полноту, которые суть единство и полнота Тела Христова, а не земной человеческой организации. Во избежание смешения в сознании людей истинной Православной Церкви с экуменической лжецерковью, также, хотя и ложно, именуемой «православной», верные чада Божии – и в Греции, и в России, а затем по всему миру – стали именоваться «истинно-православными христианами», а Церковь именовать «Истинно-Православной».
Осуждаем и анафематствуем доныне обуревающую Истинно-Православные Церкви ересь киприанизма – измышление Киприана Куцумбаса, бывшего митрополита Оропосского и Филийского, нечестиво учившего, что ересь – не духовная смерть, как Святые Отцы единогласно определили, а духовная болезнь, которой могут быть подвержены как отдельные христиане, так и целые поместные церкви. Будучи заражены ересью, эти церкви, по суемудрому мнению Киприана, остаются, тем не менее, частями, хотя и больными, единой Церкви Христовой. Право же окончательного суда над ними имеет будто бы лишь собор, который только и может отторгнуть безнадежно больной член от здорового тела, что и становится последней чертой, за которой зараженная ересью часть Церкви теряет спасительную благодать окончательно.
Свидетельствуем, что означенной ересью киприанизма возводится хула не только на Тело Христово, якобы подверженное духовным болезням – да не будет! – но и на Духа Святого, почивание Которого в церковных общинах ставится в рабскую зависимость от решений собора. Мы же, согласно Преданию Церкви, исповедуем, что истинные Соборы церковные – лишь свидетели деяний Святого Духа, смиренно последующие Его воле, но не предопределяющие ее своими решениями.
Исповедуем, что Церковь есть явление на земле Царства Христова, яже несть от мира сего (Ин. 18, 36), эсхатологическая община, которая странствует через пустыню земной истории в землю обетованную и не имеет зде пребывающего града, но грядущего взыскует (Евр. 13. 14). Святая Кафолическая Церковь не связывает себя ни с каким из земных государств неразрывными узами, не отождествляет свое устройство ни с одним из социально-политических устройств, но распространяясь среди различных государств и народов, остается как бы поверх них единым народом Божиим, составляющим единое Тело Христово, идеже несть еллин ни иудей, обрезание и необрезание, Варвар и Скиф, раб и свободь, но всяческая и во всех Христос (Кол. 3, 11). Посему свидетельствуем, что в Церкви Христовой не может быть противостояния и разделения по государственным, национальным, социально-политическим, культурным и любым другим земным признакам, а возникающие таковые разделения признаем греховными и осуждаем.
Осуждаем и анафематствуем ересь сергианства, нечестиво мнящую, будто Церковь Христова не имеет силы сохраниться на земле без опоры на царство земное и без легального существования в нем, а потому учащую устраивать церковную жизнь по стихиям мира сего, а не по Христе (Кол. 2, 8), Который не имать где главы подклонити (Мф. 8, 20), и подчинять церковную организацию – и во внешней ее деятельности, и во внутреннем устройстве – земной власти, даже открыто безбожной, богоборческой, провозглашающей своей целью уничтожение христианства.
Эта ересь, издревле неприметно всеваемая диаволом в разум немощных в вере и благочестии, была возведена во всеобъемлющий принцип отступником Сергием Страгородским, узурпировавшим административное управление в Российской Церкви, учредившим самочинный синод, хулившим Исповедников веры как политических преступников, совместно с богоборцами подвергавшим их гонениям и беззаконным прещениям – запрещению в служении, извержению из сана, отлучению от Церкви (но тем самым отлучившим и отторгшим самого себя!). «Кровь мучеников – семя Церкви!»: отвергнув свидетельство Новомучеников о Христе, запретив их почитание, Сергий и созданная им лжеиерархия отверглись самой Церкви – Тела Христова, устыдились Самого Христа, рекшего: Иже бо аще хощет душу свою спасти, погубит ю, а иже погубит душу свою Мене ради, сей спасет ю. Что бо пользы имать человек приобрящет мир весь, себе же погубив или отщетив; иже бо аще постыдится Мене и Моих словес, сего Сын Человеческий постыдится, егда приидет во славе Своей, и Отчей, и святых Ангел (Лк. 9, 24–26).
Ересь сергианства, по свидетельству Святых Новомучеников, искажает, извращает и отрицает следующие положения догмата о Церкви: 1) исповедание святости Церкви, то есть веру в полноту освящающего присутствия в ней как земной общине Пресвятого Духа, в силу чего сама Церковь является источником спасения и освящения каждого из верных; 2) исповедание свободы Церкви как неотъемлемо присущего ей божественного дара, через действенное познание истины (ср. Ин. 8, 36) освобождающего верных от рабства миру сему, во зле лежащему (см. 1 Ин. 5, 19) и вводящего в свободу чад Божиих во Христе Иисусе (ср. 2 Кор. 3, 17); 3) исповедание единства Церкви как благодатного единения Духа в союзе мира (Ев. 4, 4), как единства многоразличных членов под единым главой Христом, из Него же все тело, составляемое и счиниваемое приличнее, всяцем осязанием подаяния, по действу в мере единыя коеяждо части, возращение тела творит в создание самаго себе любовию  (Еф. 4, 15–16); 4) исповедание соборности (кафоличности) Церкви как всецелого присутствия в церковном теле Духа Святого, нераздельно разделяющего и преподающего каждому из верных благодать по мере дарования Христова (Еф. 4, 7) на многоразличные церковные служения – овы убо Апостолы, овы же Пророки, овы же пастыри и учители, к совершению святых, в дело служения, в созидание Тела Христова (Еф. 4, 11–13); 5) исповедание апостольства Церкви как неизменного дара благовестия и благосозидания Христова, передаваемого Духом Святым от Апостолов через Святых Отцов и вплоть до наших дней и выражаемого правотой догматов и согласными с догматами каноническими деяниями.
Святости и свободе Церкви Сергий и его последователи противопоставили злочестивое мнение, якобы Церковь спасается в мире сем лицемерным подчинением и услужением земной власти, хотя бы и богоборческой, уклонением от исповеднического и мученического свидетельства при гонениях, лжесвидетельством на исповедников веры, славословием и литургическим поминовением богоборцев-гонителей – лукаво и лживо именуя все это отступничество, превращающее церковную организацию в апокалиптическую вавилонскую блудницу, восседающую на багряном звере (см. Апок. 17, 3–6), мудрой церковной политикой. Благодатное единство Церкви Сергий и его последователи заменили единством административным, основанном на рабском подчинении церковной власти, ложно именуемом послушанием. Соборность – корпоративной солидарностью, отстаивающей собственные мирские интересы под видом служения Богу. Апостольство – преемственностью административной власти, Апостольское благовестие – распространением с помощью властей мира сего своего мирского влияния, лживо выдаваемого за средство проповеди Христовой веры.
Посему вместе со Святыми Новомучениками свидетельствуем, что православные не могут иметь с сергианской лжецерковью части и жребия (см. Письмо Священномученика Кирилла Казанского к иеромонаху Леониду от 23/8.03.1937), ибо всякое церковное общение с нею – участие в сергианских богослужениях и таинствах, получение благословений у  сергианских епископов и священников, совместные с сергианами молитвы и т. п. – соделывает сообщником во всех ее вероучительных и канонических отступлениях.
Исповедуем спасительность таинств Истинно-Православной Церкви, по всему миру рассеянной, отвергаем лжетаинства еретиков. Запрещаем верным чадам Истинно-Православной Церкви какое-либо церковное общение с любыми еретиками, памятуя Духом Святым вдохновенное Апостольское и Святоотеческое свидетельство, что еретики – не только те, кто исповедуют ересь, но и все не разрывающие с ними церковного общения. Посему «будем остерегаться всеми силами, чтобы не принимать причащения от еретиков и не давать им, <…> чтобы не сделаться нам участниками превратного учения и осуждения их. Ибо (через причащение) <…> мы действительно объединяемся по свободному расположению и со всеми причащающимися вместе с нами; ибо объединение это происходит по нашему свободному расположению, не без нашего согласия» (Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры 4, 13).
Веруем и исповедуем, что по кончине этого тленного мира будет Второе Пришествие Господа Иисуса Христа во славе, всеобщее воскресение, последний и Страшный Суд, после чего наступит вечное Царства будущего века – да будет Бог всяческая во всех (1 Кор. 15, 28).
Подражая желанию Всесвятого Бога, Иже всем человеком хощет спастися и в разум истины приити (1 Тим. 2, 4), желаем вечного спасения всем без исключения людям. Но при этом сознаем и исповедуем, что прийти к разумению истины и обрести вечное спасение в Боге по дару обожения можно только добровольно – через личный свободный выбор, свободное приятие Бога и любовь к Нему. Посему вместе с Кафолической Церковью, осудившей согласными устами Святых  Отцов и Святых Соборов ересь апокатастасиса (всеобщего восстановления), и мы осуждаем и отвергаем ее. Эта ересь, учащая, что все разумные творения, включая сатану, будут восстановлены и спасены всеблагим Богом в силу Его предопределения, отвергает тем самым богоданный дар свободы, подчиняя его всемогуществу Божию, и превращает любовь к Богу в рабскую необходимость.
Настоящим Исповеданием торжественно свидетельствуем о принятой нами истинно-православной вере – вере Апостольской и Святоотеческой. Обязуемся пред Господом нашим Иисусом Христом свято хранить ее, ни в чем не отступая от нее, ни в чем не искажая ее, ни в чем ее не замалчивая.
Призываем все единоверные, но по диавольскому ухищрению разрозненные Истинно-Православные Церкви, рассеянные по всему миру, встать на путь обретения заповеданного нам Господом единства. Будучи едины в вере, мы, по заповеди Божией, обязаны быть едины и видимым образом – в нашей молитве, в наших таинствах, в таинстве таинств – Святой Евхраристии. Преискренне свидетельствуем: не ищем своего, но только Божиего! Не помышляем о подчинении кого-либо, но чаем братского общения во Христе со всеми единоверными Церквами. Сие да буди, буди!