Епископ Григорий (Лурье): Если бы и меня так избрали до моего рождения… Слово на Рождество Богородицы (08/21.09.2015)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы совершаем воспоминание Рождества Богородицы. В этом событии (кроме того, что если Богородица была, то, конечно же, она родилась) мы празднуем не только это. Мы празднуем обстоятельства ее рождения, о которых рассказано не в Евангелии, но в весьма авторитетном тексте, хотя многие современные люди считают его апокрифом, и который называется «Рождество Мариино». В XVII веке, когда ученые еще не знали этого подлинного названия, его стали называть «Протоевангелием Иакова».

В нем рассказывается о том, о чем мы слышали в сегодняшнем богослужении: пересказывается текст, как были бесплодны родители Богородицы Иоаким и Анна, как их уже считали проклятыми. И, хотя это не одобрялось Ветхим Заветом, считалось, что если супружеская пара живет много лет, но бездетна, это означает, что они согрешили перед Богом, прокляты, и с ним вообще нельзя общаться. От них не стали даже принимать дары к алтарю, которые принимали от иудеев.

И когда Иоаким и Анна вздыхали об этом и молились, была дана им Богоотроковица. Это тоже чудесным образом произошло. Самое главное, что с самого момента рождения Богородица была во всех смыслах необычным ребенком, и с трех лет до двенадцати пребывала во храме.

Об этом все святые отцы говорят: та, кто потом родит Спасителя, была избранной из всех родов. Действительно, избирался сначала из всех людей Авраам и народ, который произойдет от него, народ Божий. Потом избиралось одно из племен этого народа, а именно семя Иудино, из которого должен был произойти Мессия. Там избиралась определенная семья, и в этой семье, наконец, был избран определенный человек: та, которая станет Богородицей.

У многих современных людей, которые все это читают, данная аргументация воспринимается так, что она переворачивается. Многим из них хочется сказать, что если бы и меня вот так избирали до моего рождения, так, чтобы у меня родители были лучшими из лучших, и их родители были бы лучшими из лучших на тот момент, и так в каждом поколении, — то, конечно, я бы тоже был неплох. А так как у меня не самые лучшие родители, то и я такой, не самый лучший. Поэтому возникает ощущение, с одной стороны, несправедливости по отношению к себе, а с другой стороны, — уничижение Богоматери, потому что получается, что ее заслуга здесь и небольшая.

Но начнем с того, что все наши добродетели, так или иначе, невозможны без помощи Божией. А уж как помощь Божия осуществляется, это не наше дело. Это даже просто не очень интересно. Действительно, бывают такие случаи, когда помощь Божия осуществляется через воспитание, через то, что мы рождаемся в хорошем месте у хороших родителей, которые нам в этом отношении помогают. Но мы знаем, что очень много случаев, причем знаем по житиям святых, когда люди рождаются, наоборот, в очень плохом месте, и все происходит не благодаря, а вопреки их воспитанию. То есть существенным является собственное проявление воли.

Но на это опять можно возразить: какое может быть проявление воли у младенца? Раньше, чем он научится что-то проявлять, младенец уже воспитывается, так или иначе, родителями а, может быть, и Богом. Опять получается, что заслуги нет. Но это опять же неверный взгляд.

Что такое воля и что такое ее проявление? Мы, глядя со стороны на человека, и даже глядя на самих себя (тоже получается, что со стороны), знать этого не можем. Потому что если бы мы могли это знать, мы бы точно знали, что человек делает по своей воле, а что – не по своей воле. Мы бы тогда точно знали, где он грешит, а где он не грешит.

А тогда мы бы точно могли любого человека судить. Суд Божий был бы не нужен, потому что хватило бы нашего суда. Мы бы уже знали, что он по своей воле делает плохое, и что он делает хорошее. А критерии плохого и хорошего нам, действительно, даны: мы их знаем или, по крайней мере, можем при желании узнать. Мы только не можем их применить в окончательной точности к другим людям и не имеем права применять.

Поэтому нам говорится, чтобы мы не судили. Но если бы мы так всегда могли разобраться, где свобода воли, то мы могли бы и судить. Почему ж тогда не судить? А зная критерии, мы бы точно знали, кто грешит, кто нет. Зачем был бы суд Божий? Мы бы сами очень хорошо бы с этим справлялись.

Но если это все-таки не так, это означает, что мы на самом деле не можем судить, где и как воля проявляется, где свободная воля. Поэтому мы и понимаем, что свободная воля есть и в тех, кто не может ее заметным образом для окружающих проявить. Например, младенцы или какие-нибудь дауны, или такие психические больные, которые уже совершенно как «овощи». А если у них есть душа, значит, у них есть и воля. Как она проявляется, в чем она состоит, ответ очень простой: не знаем. Мы только знаем, что она проявляется. Это первое, что мы знаем. И второе: мы знаем, что Бог знает. А так как судить Богу, то, собственно, нам этого и достаточно. За это мы можем не беспокоиться, что Бог-то знает. А мы не знаем.

Поэтому, говоря о том, что младенец или не младенец выбирает благо, мы должны понимать, что мы говорим не о том благе, которое есть благо житейское, а мы говорим о благах духовных. А это видит только суд Божий, только Бог. Поэтому как младенец, так и человек любой степени сознательности и любого возраста с одинаковым успехом это может выбирать.

Другое дело, что у младенца еще выбор не твердый. Он обычно плохо держится того, что он выбрал. И даже не только младенец, к сожалению, а куда постарше люди. Но бывают люди разные, и кто-то держится своего выбора точно. Про Божию матерь так говорят, иногда говорят и про некоторых других святых. Но про подавляющее большинство святых этого не говорят, что они действительно никогда не согрешали (то есть во всех случаях выбор был всегда только в пользу блага). Вот поэтому Богородица – «честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим», которые тоже не согрешали. А иначе так сравнить было бы нельзя.

Поэтому не надо огорчаться, что мы родились, может быть, не от таких хороших родителей, как она. Потому что, в конечном счете, Бог лучше любых родителей. И никто не рождается без промысла Божия, никто не рождается в такой мир, в котором Бога нет. А все мы рождаемся под Промыслом Божиим, в таком мире, где Бог есть, где Он промышляет, и где Он хочет всякому спастись.

Поэтому не может быть никакой причины нашего неспасения, нашей погибели, кроме того, что мы сами этого не хотим, не интересуемся. А если заинтересуемся, то непременно и спасемся. Я имею в виду, настолько заинтересуемся, чтобы начать ради этого что-то делать или, наоборот, не делать того, что хочется другого. И тогда нет никакой причины завидовать Божией Матери, обижаться на Бога, что вот Он так ее избрал, а нас не избрал. Нас Он действительно так не избрал, это совершенно очевидно. Но это не значит, что Он хочет нам сделать хуже, а ей – лучше. Он хочет всем сделать хорошо, причем одинаково хорошо. Об этом Апостол Павел говорит такими словами: иже всемъ человекомъ хóщетъ спастися и въ рáзумъ истины прiити (1 Тим.2:4).

Поэтому будем смотреть на эти истории избрания, главная из которых – как раз та, которая вспоминается сегодня. Будем смотреть и на другие истории избрания, когда избрание Божие было, а потом была погибель душевная. Самая главная из таких историй, общеизвестная история, это Иуда, которого тоже Господь избрал. А Он, хоть и избрал, но свободу воли-то Он не отменил, поэтому может быть судьба и Иуды. Поэтому избрание Божие – это хорошо, но это еще не предопределяет спасение. Наоборот, появляются какие-то свои искушения, когда избрание Божие. Об этих искушениях судьба Иуды кое-что дает понять.

Поэтому будем стараться на том месте, на котором мы оказались не по своей воле, использовать собственную волю для того, чтобы оказаться в другом месте, куда мы все должны прийти.

Аминь.

епископ Григорий