Епископ Григорий (Лурье). Истинное знание для неверующих и верующих. Слово на Рождество Христово (25.12.2015/07.01.2016)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы уже совершаем праздник Рождества Христова. Это один из наших самых главных праздников, поэтому он ставит самую главную проблему. Вот ходим мы в церковь, и более того – участвуем мы, предположим, максимально, будучи на всех службах и причащаясь, в праздновании такого великого праздника, как сегодня Рождество Христово. Глобальный вопрос возникает: а дальше что, а зачем?

Конечно, пока это нам ново и интересно, вопрос этот, может быть, и не возникает, но тогда он через несколько лет возникнет, когда мы уже примерно будем понимать, как это на нас влияет. И скорее всего, он возникнет именно потому, что мы будем понимать, что после праздника все по-старому, а, может быть, даже еще и хуже, чем по-старому. Вот с этим надо что-то делать.

И это зависит не от каких-то природных и неподвластных нашей воле факторов, а зависит это, прежде всего, от того, что нашей воле очень даже подвластно. Потому что то, что мы получаем, и, в частности, наши приход и участие в церковном празднике, очень сильно зависит от того, что мы хотим получить. Это не значит, что мы что хотим, то и получим – такого тоже нет, – но это значит, что то, чего мы хотим – это важно, и особенно это важно применительно к церковному празднику.

Что мы хотим получить? Хорошее настроение? — Самый лучший способ получения хорошего настроения, как говорят знающие люди, – это наркотики. Но если по разным причинам этот способ не действует, то есть другие аддикции. У нас в России, конечно, главный способ получить  хорошее настроение – это выпить. Если в этот же ряд становится богослужение, то оно, конечно, работает хуже. И вообще, это несчастные люди, которые ходят в церковь для того, чтобы уж просто совсем не помереть с тоски, потому что они боятся развлекать себя более эффективно и интенсивно. Вот, не надо так думать.

Еще некоторые неофиты думают так, что они отпразднуют какой-то большой праздник, подготовившись к нему, а особенно пройдя весь пост, который этому предшествует, побывав на всех службах или почти всех, которые предшествуют этому празднику, и тогда – они же читают святых отцов, и знают, что это одно из условий, чтобы праздник был усвоен,– уже само как-то будет, как сказали бы наркоманы, «штырить», потому что здесь именно этот термин уместен. Термин, может быть, не всем одинаково понятен, но  все равно эта психология тоже наркоманская.

Не бывает такого, чтобы вот ты попробовал «волшебного вещества» в Церкви, и оно вот тебя уже как-то само… - не буду опять повторять это слово. Это совершенно все не для того. Это делается для двух целей. Во-первых, церковный праздник бывает для верующих — и прежде всего для них. Во-вторых, если особенно богослужения совершаются по нашему чину, рассчитанному на наши толпы народа, которые могут сюда прийти, — для неверующих. Они могут себя называть верующими, но это неважно, а реально я имею в виду тех, кто не живет церковной жизнью – в  этом смысле они все равно все неверующие.

Вот каждый из них должен иметь для себя что-то полезное в голове для того, чтобы это реально получить. Что могут получить неверующие от праздника? Очень многое. В конечном итоге то, чтобы стать верующими, но не обязательно прямо вот с одного раза. Но они должны прийти и узнать, заглянуть в эту другую жизнь, которая происходит в Церкви. Не люди их должны интересовать, которые стоят вместе  с ними, а то, о чем говорится в богослужении. Слова почти все останутся непонятны, но какой-то общий строй богослужения становится понятен.

Он говорит о том, что тем людям, которые это создали, разработали, а, может быть, тем, кто это практикует даже —  им открыта какая-то другая жизнь, и к этому имеет смысл прислушаться, присмотреться. Вот, собственно, это минимально, но очень важно по-настоящему, что может вынести человек неверующий из того, что он участвует, как может – хотя бы тем, что пришел, — в праздновании христианского праздника. Это действительно важно, и это все реализуемо.

А что касается верующих, на которых это все рассчитано – что они должны вынести? Во-первых, надо понимать, что каждый  праздник и каждое вообще посещение церкви — для того, чтобы что-то оттуда получить, чтобы обязательно что-то оттуда вынести, взять с собой. Вот если на земле мы  приобретаем какие-то блага, которые мы  с собой все-таки не заберем, когда будем с этой земли уходить, то здесь обязательно и всегда надо ориентироваться на то, что я с собой заберу из этого праздника, из этого простого посещения церкви, я уж не говорю про причастие.

Что тут надо брать с собой? То, что нас меняет. По-другому можно сказать так, что речь идет о том, чтобы нам измениться. Для нас, верующих, измениться – это не всегда значит узнать что-то важное, как это для неверующих. Но для верующих можно так сформулировать: узнать что-то важное – это узнать что-то о себе важное. Это не значит, что узнать что-то о себе новое – вроде того, чтобы узнать, какой я грешный в очередной раз.

А, может быть, это значит узнать, что я вот могу жить так, как мне казалось, что не могу; что я на самом деле более свободный человек, чем всегда привык себя считать; что я не так порабощен разными привычками, которые я сам в себе знаю и не одобряю, как мне это кажется; что, действительно, есть некий выход на свободу, хотя до него, может быть, еще придется долго пробираться, а может быть, и не долго. Главное, что он есть, и его можно начать искать.

Просто мы должны понимать, как мы  можем меняться дальше. Вот для того нам эти службы и нужны, что в них мы постепенно узнаём, как нам меняться дальше. Но мы это узнаём при условии, что, во-первых, мы хотим меняться в принципе. А что значит хотим? Значит, мы используем все возможности, которые у нас есть для того, чтобы меняться.

Мы потом отвлекаемся и, значит, меняемся к худшему тоже, но мы все-таки стараемся вспоминать, а когда вспоминаем – стараемся меняться к лучшему. То есть мы должны стараться не потакать собственным греховным привычкам, которые мы за собой хотя бы знаем. Я уж не буду говорить, что стараться узнавать как-то лучше самого себя в том плане, что некоторые привычки, которые нам казались нормальными, осознать, что они, все-таки греховные полностью или частично.

Самое главное, что все это происходит в молитве. Когда мы так молимся, то мы обязательно узнаем не просто свою греховность, а узнаем именно как нам меняться. И вот очень многие православные — особенно с большим стажем церковной жизни, особенно таким, который превышает пять и тем более десять лет, — это понимают совершенно неправильно. То есть они это понимают, в отличие от тех, кто вообще этого не понимает, но лучше бы они это вообще никак не понимали, потому что понимают неправильно.

В чем вот такая самая главная и распространенная неправильность? В том, чтобы считать, что всякие познания себя и всякие полезные сведения, которые путем духовной жизни вот так можно о себе как-то узнать, заключаются в том, какой я грешный, чтобы увидеть множество своих грехов. Надо сказать, что и бесы еще показывают грехи либо те, которых на самом деле у человека нет, то есть что-то, может быть, не греховное, показывает как греховное.

Или, может быть, если они показываются истинно, то воспринимается это преувеличенно, и так далее. Но даже если оставить это в стороне, даже без всяких бесов, даже само по себе правильное знание наших грехов – не спасительно и вредно.

Недаром мы молимся в молитве Ефрема Сирина – «даруй ми зрети моя прегрешения». То есть дар должен быть именно от Бога. Мы исходим из того, что просто зреть свои прегрешения – неполезно. Это приводит – выражусь сначала традиционным языком – к помыслам отчаяния и уничтожению всякой духовной жизни, прекращению ее.

А если сказать современным психологическим языком – это приводит к разным комплексам, депрессии и психическим заболеваниям. Но психические заболевания могут прийти по самым разным причинам, не обязательно из-за того, что человек что-то неправильно понимал. Но в любом случае, ничего хорошего в  этом нет.

Поэтому мы не должны стремиться просто узнавать свои грехи. Надо стремиться узнавать их от Бога. А чем знания от Бога отличаются от просто знания, если и то, и другое знание, предположим, верное? — Тем, что когда мы узнаем что-то от Бога, мы узнаем это в парадигме «что я должен делать». Не «какой я», и «что мне за это будет», — как меня за это накажут, что я такой плохой, — а что я должен делать.

То есть всякое знание от Бога относительно наших грехов предполагает какое-то самое смутное — а первоначально оно всегда бывает смутным – знание, как нам менять ситуацию, что нам делать, чтобы их не было. А вот когда просто грехи  неудобоподвижной глыбой нами видятся – это, конечно, знание не от Бога. И если у нас есть такая проблема, такое знание не от Бога, то мы приходим в церковь, участвуем в праздниках для того, чтобы вместо этого ложного знания у нас было истинное знание. Таким образом, любой праздник нас ведет от незнания и от еще худшей формы незнания – ложного знания – к истинному знанию.

Аминь.

епископ Григорий