Письмо сестры Наталии к сестре N. (2003 год)

С любовью о Христе к тебе, возлюбленная сестра.

Как ты там? Как спасаешься? Мне на этих днях пришлось в мир выезжать по неотложным делам, и я в ужас пришла от всего что там, и боюсь, боюсь одного — как бы с этой бесовщиной не остаться на Вечность без Бога. Прихожу в страх от воспоминания, на каком пути погибели я находилась, думая при этом, что я на правильном пути. Ты мне в письме своём написала, что батюшка хорошо учит борьбе со страстями, но ты не согласна с тем, что в МП нет благодати. Твоё право. Но я не по-любви и не по-совести поступлю, если буду скрывать то, что Господь мне открыл через наставника.

Как ты определяешь благодатность церкви? Какой критерий определения благодатности церкви? Какой принцип определения Истины? — Наличие чудес, мироточение икон? Мощи свт. Николая находятся в католическом храме, залиты миром и чудотворят. А какие только чудеса и исцеления не творили католические святые (Франциск Ассизский и др.). И не просто чудеса и исцеления от мощей или по молитве людей были; но у католиков, и от их причастия бывают исцеления, как например в Лувре во Франции /19 век/. Есть ещё такая секта — «Богородичники» — «Богородичный центр», они называют себя ещё Истинной Православной Церковью. У них иконы мироточат — гораздо больше, чем в МП. Только в одном городе Твери — как они пишут в своих журналах и газетах — более 2-х тысяч икон, распятий, чёток и т. п. мироточат, а в МП мироточат лишь 265 икон. Если брать критерием истинности и благодатности Церкви мироточения икон, то «богородичники» более благодатная Церковь,чем МП. Но ты бы только видела, как они служат литургию. Это самое грубое кощунство. В священнических одеждах с крестом и хоругвями пляшут, в самом прямом смысле этого слова, как в театре на сцене. Одним словом, люди в тяжёлой прелести. У этих же богородичников есть матушка — боговидица Розетта, из Японии. Когда она находилась в болезненных страданиях, то взмолилась: «Господи, помоги». И вот, из Распятия Христова потекло миро с кровью, и ей стало невыразимо сладостно, и она воскликнула: «Господи, помоги мне умереть из любви к тебе!» После этого, во все дни церковных православных праздников (у них праздники такие же, как и у нас) каждое утро истекает миро с кровью — «таинственное причастие», как они называют его, и они миропомазывают им всех желающих. Вот и они также молятся, и «господь» слышит их.

Если брать критерием благодатности Церкви исцеления и чудеса, то протестанты гораздо благодатнее, чем православные; исцелений там великое множество. В своей книге «Они задумались» Сид Рот описывает чудеса, которые совершали протестантствующие «мессианские евреи»: в одно мгновение в ушах вырастали барабанные перепонки, вправлялись диски в позвоночнике, исцелялись психические болезни, исцелялись болезни нервно-слухового аппарата, люди, находившиеся в состояниях, переходящих в паралич, становились здоровыми — этих и подобных чудес, описывается в этой книге, великое множество. Вот история жизни одного из очевидцев этих чудес. Родился он в вере своих отцов, т.е. в иудаизме. Но связался с чёрной магией. А потом случайно встретил на одной из улиц Нью-Йорка индусского йога, который, видя его первый раз, понял всё настроение его духа и сказал: «Это то, что ты искал». А через время, несмотря на то, что тот был в Нью-Йорке, а йог уже в Индии, йог этот явился ему около его кровати, в реальном виде, как живой, и сказал, что «настало время, чтобы ты стал моим учеником». И вот он всё бросил и уехал в Индию. Годы обучался бесовскому искусству и многого достиг подобно учителю. У него из пальцев, от занятий медитацией, исходили голубоватые лучи, на метр. И он думал, что это Св. Дух. А учитель его Сатья Сай Баба (что значит «мать и отец истины») исцелял даже рак, накормил одним ведром приправы «кари» и одним ведром риса 40 тыс. народа на фестивале в Шиваратри, — больше чем Спаситель эакормил 5-ю хлебами. Кормил всех орехами, которые сами появлялись в его руке, автомобили часами могли ехать без бензина, и дух «шакти» переносил их с одной страны в другую. И вот, что он рассказывает про себя дальше. Однажды его друг споткнулся, уткнувшись носом в брошюру. Друг принял это, как знак от Бога, повелевающего задуматься над тем, что в этой брошюре. Там он прочёл 4 гл. 1-го Послания апостола Иоанна, 1m3 стих: Возлюбленные! не всякому духу верьте... Вот и решил испытать дух, которым обладал. Усевшись в молитвенном положении, как йоги, он сказал: «Шакти, исповедуешь ли ты Иисуса как Господа?». «Если нет, то я осуждаю тебя именем Иисуса!» После этого вся бесовская сила ушла из него через ноги в землю. Сразу же после этого к нему вернулись мысли, ощущения. — А до этого он не имел ни мыслей, ни ощущений, —состояние, которое он воспринимал за состояние бесстрастия, на самом же деле ложное. — Поняв, что он был одержим духом нечистым, стал искать Иисуса. И «нашёл». Прошёл обряд крещения водой у протестантов. Сразу же после крещения он почувствовал, как сверху снизошёл на него «дух святой» и объял всё тело: он заговорил иными языками и буквально начал взлетать вверх. Он обращает0внимание читателей на то, что нечистый дух ушёл в землю вниз, а «святой дух» сошёл сверху.

Знаешь, сестра, я с одним парнем как-то раз (и сама уже не рада была, что позволила ему свою непосильную ношу нести) долго разговаривала, и когда я начинала в разговоре брать верх, он мне сразу: «А вы иными языками не можете говорить, а вы не ощущаете действий «св. духа»? и т.д. и т.п.». Вот так! так что нам до них «далеко». Прости за отступление, за иронию.

Вернёмся к протестанту. Вот он после крещения посмотрел в глаза крещёных и заметил в них присутствие «духа святого», тогда как у некрещеных он чётко видел присутствие духа тьмы. Скажи, сестра: можно ли делать из этого вывод, что протестанты — Истинная благодатная Церковь? Теперь напишу тебе, какие установил этот протестант признаки исцелений от диавола: 1. Атмосфера, окружающая такое чудо, напряжённая, торжественная, устрашающая. 2. Слава исцеления достаётся человеку, совершающему чудо, а не Богу или Иисусу. Человека одолевает гордыня, словно он и есть Бог. Это принципиально отличает его от верующего в Мессию, который прибегает к имени Иисуса и отдаёт Ему всю славу чуда! — Скажи мне, не так ли думают и православные? И исцелений у них сколько (я выше писала). И в Киеве таких встречала, в троллейбусе во всеуслышание трубили о своих чудесах. Так что, если судить по степени и количеству чудес и ощутительных действий «духа святого» и брать это за принцип определения истины, то протестанты более благодатная Церковь, чем православные. И в восточных религиях, там чудеса, как видишь, гораздо внушительней, чем у православных. Но мы же, исходя из этого, не говорим, что буддисты, протестанты, католики или богородичники — благодатная Церковь, но приписываем эти чудеса бесам.

Сейчас много говорят о благодатной помощи Божией Матери во время Великой Отечественной войны и этим доказывают благодатность Церкви. Но в истории Церкви это не первый случай. Вот, например, в книге «Сказание о земной жизни Божией Матери», глава XII, «Покров Пресвятой Богородицы в судьбах Константинополя», а также в истории создания акафиста Благовещению Божией Матери можно прочитать, что впервые он был читаем патриархом Сергием Константинопольским в 626 году. Патриарх Сергий, когда городу грозила опасность гибели от скифов, обошёл все стены, взяв священную икону Богоматери, со чтением акафистных воззваний «радуйся...». И Матерь Божия действительно чудесно защитила город. Патриарх же Сергий был в это время защитник и распространитель монофелитской ереси. Святые отцы на 6-ом Вселенском Соборе предали анафеме эту ересь, а также и патриарха Сергия. Исходя из этого чуда, мы же не можем делать вывод, что 6-ой Вселенский Собор не истинный, а патр. Сергий и его ересь истинные? И не могу я сказать, что МП — истинная по одному тому, что «благодаря» ей Россия победила.

Наличие каких-то ощущений, озарений, просвещений ума, так же как и чудеса, исцеления, мироточения не являются критерием благодатности Церкви. Ведь в Ветхом Завете, в Ветхозаветной Церкви (а она на то время была единственной Истинной Церковью) тоже были исцеления, пророки воскрешали мертвых, творили чудеса, пророчествовали. Но, несмотря на это и на их праведную жизнь, все нисходили во ад. Почему? Дело в том, что благодать имеет различные действия. В Ветхозаветной Церкви присутствовало действие благодати: исцелений, чудотворений, дар пророчества. Это всё только лишь направляло ко спасению, но не спасало человеков; все, все без исключения нисходили во ад, и даже больший всех рождённых женами — Креститель Иоанн. Это же всё не просто так, не просто наказание Божие, а требование правды Божией. Значит, никто и ничто нас не в силах спасти, — ни праведность наша, ни чудеса и исцеления, ни мироточение икон, ни дар пророчества, ни даже борьба со страстями сама по себе. А единственное, что спасает нас, это — Искупительная благодать, которую исходатайствовал нам наш Искупитель, через удовлетворение Правды Божией, через распятие и крестную смерть, искупив нас от греха проклятия и смерти. И послал нам эту Искупительную благодать в День святой Пятидесятницы — это и был день рождения Церкви. А подаётся эта Благодать через таинства Церкви.

И вот такая Благодать — благодатность таинств, только в Истинной Церкви. А другие действия благодати (исцеления, чудеса, призывающие, просвещающие разум) могут быть и вне Церкви и даже среди атеистов. Ведь Господь всех призывает ко спасению, всех без исключения, но не все слышат этот зов. Конечно же, и в МП присутствуют все такие действия благодати. Но они не спасают, а только направляют на путь спасения. Через чудо какое-нибудь, или в душе какой-то призыв к Богу, или через чтение, или проповедь какую, или через исцеления, которые Господь по милости своей, по Всеблагому, непостижимому Своему Промыслу подаёт и вне Церкви, для того чтобы привлечь человека к исканию спасения, к истинному исканию Бога. Вот цель чудес, цель призывающей благодати. Но могут в МП чудеса сотворять и демоны, как я выше писала, потому что они ни перед чем не останавливаются — лишь бы погубить душу, души. Ты сейчас скажешь, что демоны же креста боятся, молитв православных. Да не боятся они ни креста (т.е.внешнего знака), ни молитв (т.е.внешних молитвословий), если внимательно почитать духовную литературу. Они боятся силы креста и духа молитв, т. е. Божественной благодати. Вспомни, как Павел Препростый выгонял сильнейшего беса просто, одним словом. Но в слове в этом — Дух. А священники делают целые вычитки и бестолку, или перегоняют их с места на место. Не боятся бесы простой механической вычитки молитв, а наоборот, если эти молитвы читаются в тонком духе гордыни, то ещё и привлекают к себе бесов. И в наше время, и раньше: бабки-ворожки, экстрасенсы держат иконы в доме, читают молитвы «Отче наш» и др., ворожат только над крещёнными, — но их исцеления не истинные.

Чем больше человек занимается молитвой не в правильном настрое духа, не борется законно со страстями, тем больше, незаметно для себя, воспитывает в себе страшный дух — дух гордостный, а эта страсть самая страшная и самая утончённо-скрытая и больше всех сближает дух человека с духом демонским. И тогда молитву такого человека будут слышать демоны, как близкого себе по духу, и будут исполнять просимое. Хотя и внешне, слова молитвы — Божии; а дух, в котором её исполняют — сатанинский. А ты же знаешь, что Бог есть Дух; и человек, в сущности своей — тоже дух; и бесы — духи, и главное в молитве — дух молитвы,т.е. настрой духа человеческого. Слова молитвы можно сравнить с сосудом. И если в сосуде яд, то красота сосуда не спасёт. И соображай теперь, какой силой могут исцелять православные священники и старцы МП? А разве раньше и в Истинной Церкви не было лжесвятых, которые исцеляли и пророчествовали? Всё это было. Тогда и неудивительно, что во лжецеркви — всё это есть. Поэтому ни чудеса, ни мироточения, ни исцеления, ни пророчествования — не могут служить принципом, для определения Истины. Наоборот! Истина является принципом для определения качества чудес: от Бога они или от беса. Истина же совсем не нуждается в доказательстве чудесами. Если это чудо просто вызвало эффект услаждения или исцеляется человек, но жить по заповедям он не намерен, а желает лишь улучшения здоровья, чтобы больше грешить, удовлетворяя свое душевное и телесное сладострастие, то это чудо от демонов. Если это чудо служит на пользу человеку, направляет его ко спасению, то таковое чудо — от Бога. Но люди, в основном, получив исцеление или чудо, даже и истинное, удовлетворяются этим и дальше не идут, — до конца не ищут Истины. Не ищут Искупительной благодати. А ведь цель жизни христианской, по Серафиму Саровскому, единственно — это стяжание благодати Св. Духа, стяжание Благодати спасительной, искупительной. Как же её стяжать? Господь сказал: «Бог гордым противится, смиренным же даёт Благодать». Значит, чтобы стяжать эту Искупительную благодать, нужно смириться. Без смирения, ни чем не привлечёшь к себе благодать: ни продолжительной молитвой, ни поклонами, ни знанием всех церковных правил и канонов, ни знанием творений св. отцов. Смирение приобретается только в законной борьбе со страстями, другого пути нет. А если найдёшь, обманешь сама себя на целую вечность. Значит, смирение там, где законная борьба со страстями. Значит, и Спасительная благодать только там, где законная борьба со страстями. Это внутренние признаки Истинной Церкви. Больше и не пытайся её найти, всё что найдёшь — всё обман и прелесть. Внутренний критерий определения истинности и благодатности Церкви, именно, — наличие законной борьбы со страстями. А на борьбу со страстями — явные указания на протяжении всего Евангелия. Всё, всё, что только требует от нас Господь невозможно сделать, достичь без борьбы со страстями, например — любви ко врагам.

Ведь Церковь — это не просто человеческая организация. Это не просто патриарх, митрополиты, епископы, священники, монахи, церковное управление, храмы, уставные богослужения. Конечно же, я не отрицаю церковно-административного управления в Церкви, при условии, если хранится правильное вероисповедание, верность духу Христову, в общей направленности церковной организации. Главными и существенными признаками Церкви на земле являются плоды духа, о которых говорит ап.Павел в послании 1Кор.13:4–7, и правильно-проходимая внутренняя жизнь, посредством которой и приобретаются эти плоды духа, необходимые для спасения. Эти признаки являются безусловными, так как без них не может быть Церкви, души человеческие не могут приходить к спасению.
Второстепенными, несущественными признаками Церкви являются: церковная организация, священство и внешняя возможность приступания к Таинствам. Эти признаки являются условными, так как они зависят от внешних условий и жизненных обстоятельств. То есть, для того, чтобы Церковь имела эти признаки, для этого необходимы определенные условия, благоприятные для сохранения этих признаков. Но все эти признаки становятся ничтожными и не имеющими смысла, при отсутствии главных и существенных признаков Церкви, то есть, при отсутствии правильно-проходимой внутренней жизни и произрастающих из нее истинных плодов духа. Поэтому, спасительность второстепенных признаков Церкви зависит от наличия главных признаков. И если нет главных признаков Церкви, то значит спасение душ невозможно. При таком случае, второстепенные признаки начинают содействовать не спасению душ, а их погибели.

Церковь — это есть Тело Христово. В день рождения Церкви, в Св. Пятидесятницу, сошла благодать Св. Духа на апостолов (человеков) — вот так и родилась Церковь. Но в день рождения Церкви не создавалось административное управление (т. е. не рукополагались патриархи, епископы и т.д.), не строились храмы-здания. Ведь все это появилось позже, но Церковь уже была. А, «Христос Господь назвал соборною Церковью ту, которая содержит истинное и спасительное исповедание веры. За это исповедание Он и Петра назвал блаженным, и на нём обещал основать Вселенскую Церковь. И всякий человек освящается правильным исповеданием веры», — это все слова преп. Максима Исповедника.

Преп. Максим Исповедник разве не мог подписать «типос» царский с неправильным исповеданием Христа (т.е., что у Христа была одна воля, а не две /Божественная и человеческая/), и дальше вести такую же борьбу со страстями? Ту борьбу со страстями, которую уже вёл много лет, приобрёл богатый опыт и навык в ней. Ему говорили: «Веруй, как хочешь в душе, а «типос» подпиши, чтобы успокоить царя, чтобы был мир и спокойствие среди народа». Но он же этого не сделал, несмотря на то, что все епископы подписали, весь собор Византийского епископата, во главе с Патриархом, и этим утвердили монофелитскую ересь. Преп. Максим же так ответил всем, — один всему собору епископов: «Поистине все Силы Небесные не убедят меня сделать то, что вы предлагаете (т.е., принять неправое исповедание веры). Ибо, какой ответ дам я, не говорю Богу, но моей совести, если из-за пустой славы и мнения людского, ничего не стоящего, отвергну правую веру, которая спасает любящих её?» Он этого не сделал, чтобы не попрать свою совесть. А какая борьба может быть, если человек попирает свою совесть и не кается, т. е. не исправляется, если борьба — это и есть очищение совести. Значит, если человек отрекается от истины, а признаёт ложь — не может быть истинного очищения совести, истинной борьбы со страстями. Если бы преп. Максим Исповедник подписал «типос», то при всём своём опыте духовной брани, при всех знаниях, он уже не смог бы вести законной борьбы со страстями, она имела бы только внешний вид законной борьбы, только внешний вид и не более. Благодать Св. Духа он бы потерял и оказался бы вне Церкви. Преп. Максим не смог нарушить лишь один догмат, о двух волях во Христе. Он этого не сделал, чтобы не попрать своей совести и через это не потерять законного внутреннего делания (борьбы со страстями), а через это не отпасть от Церкви, от правильного исповедания веры. По отношению к этим епископам, он один в Ней и остался. А весь собор (на то время) епископов Византийской Церкви подписал «типос» и отпал от Церкви. Преп. Максим им говорил: «Какой Дух Святый снизойдет при возложении ваших рук?!». Т.е все равно, что сказал: «Потеряли вы благодать Искупительную и таинства ваши безблагодатны». Человек тогда принадлежит к Истинной Церкви, если у него правильное внешнее исповедание веры и внутренне — законная борьба со страстями. Если он теряет внешне — правильное исповедание веры, то о законной борьбе со страстями не может быть и речи. Если же, при наличии правильного внешнего исповедания веры, теряется внутренняя законная борьба со страстями, то это рано или поздно приведет к потере правильного исповедания веры и человек отпадет от Церкви. Как это с одним человеком, так же происходит и с множеством людей, которые составляют какую-нибудь поместную Церковь. Так произошло и в России. Так как русские, в основной своей массе, стали терять жизнь по Богу: не стало истинного благочестия, не стало правильного внутреннего делания, не стало законной борьбы; и через это, — среди духовенства и монашества не стало духовного рассуждения (духовного, а не душевного), самоотвержения, помрачились духовные очи; и через это, — не выдержав искушения, отступили от Истины, от Церкви. И далее, еще больше стали помрачаться — ибо этот процесс не стоит на месте. Вот печальная картина отпадения МП от Вселенской Церкви, и её следствия.

Преп. Максим Исповедник не смог согласиться с искажением лишь одного догмата. В МП, митр. Сергий и все его последователи, если разложить всё «по полочкам» и вывести на «чистую воду», полностью нарушили и перевернули вверх дном всё Евангелие. И это не личные грехи, а грех всей Церкви, подписанный на бумаге и исполненный на деле. Какая там после этого будет борьба со страстями, и какая там благодать?! Всё ложное, всё подделка. И кто это увидит и поймёт?! Только тот, кто будет освящён правильным исповеданием веры и благодатью Св. Духа, у кого открыты духовные очи. Сам человек, своим помраченным от страстей умом, этого не увидит. Но Господь — милостивый, кто не просто тепло-хладно хочет, но алчет и жаждет, такому Он откроет. 34 апостольское правило, которое внешне выражает догмат о соборности Церкви, было грубо нарушено. 34 апостольское правило гласит о том, что высший внешне, юридически-канонический орган управления Церковью — есть Собор. Если назревают какие-то серьёзные вопросы, решения которых влияют на всю жизнь Церкви, то решаются они Соборно. Патриарх не может сам решить единолично, без собора епископов, и собор епископов тоже не может решить без патриарха. Но это только внешнее выражение власти в Церкви. Внутренне, Церковью управляет глава Церкви — Христос, Дух Святый. Собор Вселенский или Поместный — высшее выражение Церковной власти внешне, внешнее выражение внутренней жизни Церкви.

Но Собор не всякий — истинный. Истинным Собором является только тот Собор, решения, свидетельства которого тождественны с верою всего Тела Церкви, показывают волеизъявления Св. Духа. Другими словами: Собор внешне выражает для нуждающихся вселенское соборное непогрешимое мнение Тела Церкви, Духа Святаго. Тело Церкви — это те человеки, на которых почивает Дух Святый, — это Сама Церковь и есть; а глава Тела — Христос. Тело Церкви — те человеки, в сердцах которых действует любовь Христова. Любовь не просто по естеству человеческому, а любовь Евангельская, истинная, которая достигается немалыми трудами в законной борьбе со страстями. Вот этим существенно отличается власть в Церкви от власти любых еретических раскольнических церквей. Вот эту-то Соборность грубо нарушил митр. Сергий и внешне и внутренне. И сколько его ни просили, сколько ни посылали писем и делегаций, он не послушал Соборного мнения Церкви — мнения человеков, руководимых Духом Святым. А стал действовать единолично, попирая 34 ап. правило и Соборное мнение Церкви, стал действовать, ставя себя на место главы Церкви, как Папа Римский, поставляя свои повеления непогрешимыми, ставя себя на место Церкви. Всех несогласных с его незаконным сотрудничеством с врагами Церкви подверг прещениям, ссылкам, концлагерям, тюрьмам. Да, они — чекисты хитро поступили: каноничность внешнюю митр. Сергию как будто сохранили. Но каноны тогда будут исполняемы правильно, когда они служат своему назначению, т. е. сохранению Церкви, а не разрушению Её. Они «сохранили каноны», на самом же деле грубо их попирая, но самое главное это то, что они нарушили — догмат, основной догмат — о соборности Церкви. Сделано это врагами Церкви совсем не потому, чтобы сохранить Церковь, а чтобы успешнее Её разрушить изнутри, чтобы больше уловить душ в погибель.

Митрополит Сергий, оставив за собой имя православного митрополита, стал, как Папа Римский. И сам исполнял не волю Св. Духа, а волю антихристовой власти. Что власть прикажет, то и делал. Значит, глава Церкви уже не Христос, а сатана; и управляется Церковь уже не Соборно, не Святым Духом, а антихристовой властью. Неужели же наши новомученики и исповедники — эта красота нашей Церкви — говорили ложь, что: это антихристова ересь последних времён? Можно, в принципе, уже ничего и не говорить. Сейчас, правда, МП канонизировала много других «новомучеников», которые пострадали уже не за Истину, а за свои грехи, за то, что поплелися следом за митр. Сергием. Но можно ли канонизировать любого убитого? Канонизировать за то, что предали Христа? Может быть, они и покаялись и Господь, может, принял их покаяние, но канонизировать их нельзя. Этим самым, они неправый путь — показывают как правый, сбивают с толку людей, и уводят их на путь лжи, на путь погибели. Жестокий ответ придётся понести за это на Страшном Суде. Митрополит Сергий решил спасти Церковь? но, а Господь разве не говорил: «Созижду Церковь Мою и врата адова не одолеют Её». А ведь учение о Промысле Божием — догмат. И кто его не исповедует, того Вселенская Церковь предаёт анафеме. Да, в МП тоже исповедуют этот догмат устами, а на деле в 1927 г., официально вся Церковь впала и до сих пор находится в этом грехе.

В МП говорят, что всякая власть от Бога. Да, в Евангелии действительно есть эти слова. Но вот что пишет владыка Аверкий о власти: «Послание ап. Павла к Римлянам, гл. 13, стихи 1-5 «Всякая власть от Бога», говорит имея ввиду не безразличие того, в чьих руках бы власть не находилась, а о самом институте власти. Самый институт власти установлен Богом ради порядка жизни людей. Но если какой злодей-беззаконник восхитит сию власть, то не утверждаем, что поставлен он от Бога, но говорим, что попущено ему изблевать сие лукавство, как фараону, и в таком случае понести крайнее наказание, или уцеломудрить тех, для кого нужна жестокость, как царь вавилонский уцеломудрил иудеев. Языческая власть не знала христианства, не была по существу богоборческой, а христиан лишь подозревала в разных гнусных беззакониях. Советскую власть можно сравнить с властью Иулиана-отступника, ибо она — власть отступническая. А, как это хорошо известно, христиане IV столетия молили Бога о его скорейшей погибели. Об этом молился свт. Василий Великий и священномученик Меркурий убил Иулиана-отступника. А разве не превзошли современные гонители веры Христовой отступники-большевики во много-много раз Иулиана-отступника. И только такой молитвы они достойны — молитвы о скорейшей погибели их богопротивного владычества и прекращения их неистового мучительства. Всякая другая молитва о них звучит просто кощунственно. А во всех храмах МП поминают эту антихристову власть, молятся о благоденствии мирового жидомасонства! Ведущие власти наши, ставленники масонов, только, правда, из самой низкой иерархии. В той же главе Апостола (посл. ап. Павла к Римл., гл. 13, стих 3) написано: «Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых». Почему же МП одну строчку из Апостола исповедует, а другую нет. Ведь эта-то власть как раз страшна для добрых дел, а злые дела сама насаждает и творит: храмы разрушали, монастыри разгоняли, истинных рабов Божьих гнали, издевались, убивали, Бога хулили, беззакония насаждали, что может быть злее этого? А ведь такое исповедание называется еретическое. Слово «ересь» переводится «выбираю». Т. е. выбираю из Св. Писания то, что мне нравится, то, что служит нашим страстям, а остальное, т.е. весь контекст, не беру во внимание. А вспомни житие любого мученика в древности, как они дерзновенно отвечали властям и как повиновались царям. Вот пример отношения к власти святых Божиих. Св. Феодор Студит говорит царю Льву Армянину иконоборцу: «Царь, пойми и уразумей, что не твоё дело рассматривать и исследовать церковные постановления, твоей власти свойственно обсуждать мирские дела и ими управлять, а дела церковные подведомственны святителям и учителям церковным, тебе же приказано только следовать им и повиноваться». Так и Апостол сказал: «Бог поставил в Церкви во-первых апостолов; во-вторых пророков; в-третьих учителей, а не царей». И в других местах Св. Писание повелевает церковными делами управлять церковным учителям, а не царям». И Симеон Новый Богослов говорит в глаза своему епископу-Патриарху Константинопольскому, который его посылал в ссылку и преследовал его: «Возьмись нас учить согласно Св. Писанию, следуя древним св. отцам... и повеления твои будем исполнять до смерти... Но если ты не будешь нас учить так,…то в таком случае мы не можем тебе ответить ни чем иным, как только словами учеников Христовых: «должно повиноваться больше Богу, нежели человекам».

Теперь многие скажут: власть другая, на веру гонений нет, просвет, даже Царя канонизировали. Но дело в том, что ничего не поменялось: какая была власть, такая и осталась. В связи со временем и обстоятельствами она тактику поменяла на более хитрую. Как может быть эта власть от Бога, если она попускает явно, откровенно такой разврат?! — Всегда это было!? — Нет, такого ещё никогда не было, так массово и открыто. Священники уже не поступают в КГБ? — так это уже и не надо, они уже от воспитанников КГБ (епископов) получают воспитание. Одним словом, уже не требуется чтобы КГБ руководил церковью — она уже сформировавшаяся система. Всё, всё направлено властями теми для деградации душ человеческих. Что сейчас по телевизору показывают! Зачем это? И кто это делает? Не власти ли, за которых молятся в храмах МП?! Народ потребовал канонизировать Царя — канонизировали, чтобы войти в доверие (или в данном случае скорее, чтобы не выйти из доверия). Да они что угодно сделают, чтобы побольше людей обольстить. Делают вид, что кто-то там борется с порнографией. Очковтирательство! Нужно быть совсем слепым, чтобы этого не видеть. В МП исповедуют, что христианин тот, кто несёт свой крест и следует за Христом. А на деле, официально, митр. Сергий и все его последователи не взяли крест свой, не пошли святым исповедническим путём, а взяли ложный крест, — топтание своей совести. От топтания своей совести тоже страдания — от неудовлетворённой совести, но это уже не крест, а попрание его. То же самое и сейчас в монастырях: топчи свою совесть, исполняя послушание. Но послушание это не Богу, а дьяволу.

Послушание Богу может быть только там, где есть духовное рассуждение (духовное, а не душевное). Послушание само по себе, без рассуждения, не спасает человека. Адам в раю тоже понёс послушание Еве и сатане — съел яблоко. А нужно было ему проявить не беззаконное послушание, — а упрямство, не вкушая от древа познания добра и зла, и этим сохранить послушание Богу. И смирение проявлять не перед дьяволом, а перед Богом. И в восточных религиях точно такой же принцип послушания. Если слушает ученик своего учителя (гуру) во всём беспрекословно, значит, отсекает свою волю, отвергает гордыню, смиряется. Но только перед кем?! Перед дьяволом. Это уже ложное смирение. Во всей МП в монастырях учат, что нельзя судить, осуждать. Да, действительно, Господь запрещает судить, но не всем и не всегда. Он сказал, не судите и не судимы будете. Но суд, как таковой, Господь не запрещал, Он запрещал неправедный суд: «Лицемер! Вынь прежде бревно из своего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего». Не в Священном ли Писании написано, что если согрешит брат, обличи его между тобою и им. Если не послушает, возьми ещё другого, если не послушает, скажи Церкви, если и Церкви не послушает, да будет он для тебя как язычник и мытарь. Человеку естественна способность судить. Эта способность заложена человеку Богом и грех не в самой этой способности, а в том, как он её применяет. Если совсем не судить никого и ничего, можно залезть в другую крайность — совсем потерять различение добра и зла. Там, где суд с примесью страсти, где мешает спасению души, там он и греховен. Но, если решается твоя духовная жизнь, участь вечная твоей души, то в таком случае не судить, не рассуждать — преступление по отношению к своей душе. Патриархийному же духовенству выгодно всех поставлять к такому неосуждению. Казалось бы, разве плохому научают? Несите крест свой, не судите никого, смиряйтесь, любите, будьте послушны, кротки. А св. Василий Великий говорил, что если нужно проявить ревность, а я проявлю спокойствие (кротость), то буду хуже бешеной лошади. Вот, что может стоять за кротостью и так же за другими подобными красивыми словами.

Ведь люди всех христианских религий читают одно и то же Евангелие, но почему-то понимают все по-разному. Так если само Евангелие падший разум человеческий исказил, будучи не просвещен Духом Святым, то труды св. отцов от этого тоже не застрахованы. Ведь Св. Евангелие писано человеками, исполненными благодатию Святаго Духа. И отцы святые писали свои творения не прежде, чем очистили свои сердца от скверны греха и исполнились Духом Святым. Поэтому, Св. Евангелие, творения св. отцов познаются не просто через чтение, выучивание букв, а Духом Святым. И хранителем Св. Писания являются не буквы, а благодать Св. Духа. Человек, не просвещённый благодатию Св. Духа, неправильно понимает, о чём говорит Евангелие, о чём пишут св. отцы. Под любовью — не ту любовь понимает, под смирением — не то смирение понимает. Слова те же, а понятия за ними другие. Вот как, например, слово «любовь» можно понимать: просто любить человека, или какой-нибудь вид искусства. Но можно понимать любовь, как любовь блудную. Но любовь же Евангельская это совсем, совсем даже не та естественная любовь. Любовь Евангельская даром, как естественная, никому не даётся, а только через труды в борьбе со страстями. Поэтому человек, читая, и не имея правильных понятий, ещё более укореняется в неправильности и ещё более укореняется в страстях. Ведь свт. Игнатий Брянчанинов писал, что наставников нет, книга молчит, читает её человек и как будто не читает. Поэтому нет никаких правильных понятий о духовном делании, нет правильных понятий о состоянии падения человека, и как из него выходить. Не выполняет эта церковь своё назначение на земле — спасения душ человеческих; она губит их. Нет наставников, а те которые есть, в самом главном не могут наставить, потому что сами не знают. Вспомни, как ты исповедала грех, и они не знали, что с тобой делать. В элементарном выказывают то, что не имеют никаких понятий о падении человека и о пути, как выходить из него. Но и я в своей жизни, в монастыре в МП, это всё увидела; и о. Наум, и о. Николай с острова Залит, то же самое. Где бы я ни была в МП, в ЗЦ, в катакомбной, везде сущность спасения такова, что старайся не грешить, старайся стать лучше, молись, постись, исповедуйся, причащайся, твори добрые дела и спасёшься. А в ЗЦ и Катакомбной ещё и в МП не ходи и спасёшься. А самое главное — перед смертью причаститься, пособороваться и спасение гарантировано. Горький самообман. Почти что, как у протестантов и баптистов — ты только крестись и ты уже спасён, спасение автоматическое, магическое. Т. е., делай то и то и за это тебя Бог поселит в рай. Нет, не в этом сущность спасения, хотя и это необходимо. Спасение состоит в выходе души из состояния падения, из смертного состояния, из адского состояния. Надо знать, в чём состоит сущность падения, чтобы знать, как из него выходить.

Падение человека состояло в том, что он сорвал и съел запретный плод. Это только внешняя картина грехопадения. Но сущность его в том, что человек согрешил тяжко: недоверием Богу, самомнением, гордыней и исканием услаждений помимо Бога. Человек стал направлять свои действия, слова, мысли, желания и чувства помимо воли Божией, помимо Бога, всё пытается делать сам, без Бога. А так как дух человека создан по образу Божию, то ему естественно постоянно устремляться к своему Первообразу, к своему Создателю. Это для него и есть блаженство — райское состояние. После падения человеческий дух вышел из своего естественного состояния, вся гармония нарушена, он теперь одержим самомнением; вместо послушания и преданности Богу, он теперь ищет услаждения: не в устремленности к Господу, не в детской преданности и послушании Ему — а, в своеволии и во всяком услаждении помимо Бога. И вот находясь в таком неестественном состоянии, в удалении от Бога, дух человеческий мучается, а это и есть адское состояние — муки совести. Но здесь, на земле, мы можем голос совести чем-нибудь постоянно заглушать. Ну, например, с кем-нибудь пообщаться, музыку послушать или заглушить его услаждением от удовлетворения какой-либо другой страсти. От чего, в общем-то, совесть не успокаивается окончательно, но потом ещё с большею силой мучит. Но мы не осознаём этих мук, не даём себе отчёт и опять заглушаем, ищем заглушить чем-нибудь; удовлетворением другой страсти, услаждением от этого удовлетворения. И так бесконечно. Но совесть можно истинно упокоить, только в примирении с Богом — духа человеческого. Иными же путями голос совести ничем, никогда не заглушить. И, если душа с неудовлетворённой совестью окажется за гробом, где уже нечем будет её заглушить, там она без пощады начнёт точить душу — вот и ад. И вот, понимая уразумевай: если душа накапливала количество вычитываемых молитвословий, сделанных поклонов, исполняла обряды, формально каялась и причащалась, творила множество добрых дел, чисто внешне, но если она не примирилась с Богом в духе, если настрой духа в адском состоянии, то в раю для неё будет ад, и какой смысл её поселять в рай. Но не само по себе это всё бесполезно. А полезно оно тогда, когда делается всё в правильном настрое духа.

Я вспоминаю свою жизнь в Патриархийном монастыре, это и во всех так. Внешне всё чинно: молитва, послушание точное, короче — всё по св. отцам, но всё это делалось совсем не в том духе, не в тех понятиях. За всю свою «духовную» жизнь (12 лет) в МП, ЗЦ и Катакомбной (от которой осталось одно название) никто не научил меня, как выводить дух свой из адского состояния, какой правильный настрой духа в себе воспитывать. В МП, в ЗЦ и Катакомбной я только воспитывала в себе утончённые страсти, входила в ещё большее состояние падения, этого не подозревая, потому что были закрыты духовные очи. Не было удовлетворения совести. И только здесь, благодать Божия через батюшку о. Серафима учит меня, как стать на истинный путь спасения. Попытаюсь и тебе объяснить. Жалею только, что не хватит мне ни времени, ни бумаги, ни сил, ни разума передать, что мне Господь через Батюшку открыл. А сколько ещё не открыл: ведь у Него бездна всего, Он вечен, бесконечен и непостижим.
Так как сущность падения Адама в самомнении и гордыне, то самый первый и самый необходимый шаг — это признание и присоединение к Христовой Церкви на земле, усвоение Её учения, принятие всех Её повелений. И дальше, отвержение самомнения, само-чувствия, самоуслаждения, своеволия, т. е. искоренение страстей первородного греха, состоит не в том, чтобы избавиться от чего-то инородного, но чтобы направить опять все силы души, все мысли, желания и чувства в согласии с волей Божией. Силы души делятся на раздражительную и усладительную (или иначе, похотную). И те, и другие заложены в человека при его сотворении. И сами по себе они не греховны. Как не греховны любовь, милосердие, кротость, смирение, послушание — проявления усладительной силы души. Так же не греховны и ненависть, жёсткость, гнев, упрямство, ревность, непослушание. Как они могут быть греховны, если Господь это всё в нас вложил? Но в чём же грех? В чём падение? Грех, первородный грех в том, что мы направляем эти силы души не в согласии с волей Божией и услаждения ищем помимо Бога. Вот они причины и следствия вкушения плода запретного.

Чтобы правильно направлять все силы души, нужно знать меру, место и время их применения. Самому человеку знать это очень трудно, только Господь поможет. Адам проявил послушание, да не к месту, а к месту и ко времени нужно было бы проявить упрямство и устоять, таким образом, в Заповеди Божией. Так же и гнев не греховен сам по себе. Господь Иисус Христос не имел греха, и Он проявлял гнев: вначале и в конце своей проповеди брал бич и выгонял из храма всех торгующих, но это же не значит, что он грешил. Господь проявил гнев к месту и в меру. Если же без меры и не к месту, то такой гнев - это уже страсть. И ненависть тоже не грех, если в меру и к месту применить. Если своих врагов мы должны любить, то врагов Церкви, врагов Божиих ненавидеть (иначе мы и не спасёмся) — вот ненависть к месту. Но и эту ненависть нужно тормозить (чтобы была мера) состраданием — молиться об обращении их к Церкви. Сострадание — это уже проявление усладительной силы души, и в нем тоже нужно иметь меру. Иначе, не имея в этом меры, можешь и сама стать врагом Церкви. Если враги Церкви закосневают, то в таком случае св. Василий Великий молился о гибели их (за Иулиана-отступника).

И смирение дано нам по естеству, но это ещё не Евангельская добродетель. Ибо, чтобы она была Евангельской, нужно её ещё возделать, направить по воле Божией. Смирение — это не значит во всём, всегда и без меры со всем смиряться, ибо это может перейти в человекоугодие. Смирение — тогда только смирение, если оно к месту, в меру и ко времени (проще сказать, по воле Божией). А если не так, то это уже не смирение. Смирение стоит на средине между упрямством, гордыней и человекоугодием. Рассуждение — между судом и равнодушием. И равнодушие само по себе не грех. Но, если ты проявляешь равнодушие, когда нужно подсказать, утешить, кротко обличить — это уже грех. Если же ты проявляешь равнодушие, когда тебя оскорбляют, унижают, это уже к месту, значит не грех. Но, если не поимеешь меры в этом чувстве, хоть и к месту, то начнёшь этим услаждаться, тщеславиться, — грех уже с правой стороны — ещё опаснее, но не так заметен. Но ты не останавливайся, не успокаивайся, не оставайся в грехе услаждения тщеславием, гаси это действием из раздражительной силы души — чувством ненависти к нему, чувством страха Божия и сокрушением пред Господом. Ты и это можешь вменить себе и потерять всё. Ведь вменение себе, незаконное присвоение победы над страстью — святотатство, всё нужно Господу отдавать, всё от Тебя, Господи, а я — ничто. И так без конца каяться и сокрушаться во всём от грубых до самых тонких движений. Но сам этого не увидишь. До какой-то ступени дойдёшь, может и по естеству, а дальше, если будешь стремиться молиться, горячо вопиять ко Господу, то благодать покажет и дальше греховные движения. Вот так человеки, даже язычники, и в МП доходят до определённого этапа и ловятся в сети дьявольские. Кто на чём поймается. Если отвергаешь грубые проявления страсти, ловят на более тонких, отвергаешь те, ловят на ещё более тонких и так до самых тонких. Кого ловят на самом тонком, для окружающих совсем незаметном тончайшем духе гордыни, и человек (без разницы на чём: грубом или тонком) всё же идёт на поводу у первородного греха и гибнет. А дьяволу совершенно без разницы чем погубить душу. То ему наоборот, выгоднее, успешнее ловить на более тонких страстях. Скажи, может ли человек без благодати избежать этих сетей? Конечно нет.

Вот чувство любви, мы его считаем самым высоким. Но и она тогда останется любовью, когда будет направлена по воле Божией, т. е. к месту, в меру и ко времени. А иначе можно прийти к сладострастной любви, к чему и пришли уже экуменисты: любовь всеобъемлющая. Истинный христианин должен проявлять чувство сострадательной любви к иноверным, но это должно иметь меру, место и время. Церковь запрещает молиться с еретиками. Ибо Любовь без Истины — это сладострастие, а никакая не любовь, Истина без Любви — ревность не по разуму — ненависть. Любовь и Истина — это два крыла. И если не будет какого-либо одного из этих крыльев, то мы не сможем возлететь в Небеса, Царство Небесное. (Мысль, исходящая из изречений преп. Максима Исповедника) Все случаи, сочетания и оттенки — их бесконечное множество, но я надеюсь, что сам принцип ты, может быть, поняла. Но, это только теория, которая от практики отстоит как Небо от земли. Теория по сравнению с практикой — ничто. Если, например, напала страсть гнева (раздражительная сила души в действии), значит, гаси её действием усладительной силы души, можно сострадательной любовью к тому на кого гнев, и вопи одновременно ко Господу. Если вовремя не притормозить усладительную силу души, проявляемую в данном случае сострадательною любовью, то она может перейти меру и душа начнёт питать душевное сладострастие, услаждение находить в чувстве сострадательной любви или же себе вменит, т. е., одну страсть погасил, а другую удовлетворил. Это уже нужно остановить чувством сокрушения. И в сокрушении нужно иметь меру, чтобы не перешло оно в уныние (другая крайность, другая страсть). А чтобы поиметь меру в сокрушении, нужно соединить сокрушение с чувством упования на милосердие Божие. В конце концов, ещё тоньше действие в духе будет — вменение себе всего этого делания. Значит, и в этом сокрушись, отдай всё Господу и не просто в мыслях, но и чувства напрягай. Ибо мы много-много чего не замечаем даже в мыслях за собой, не говоря уже о тонких желаниях, чувствах и того, что может жить в глубине духа и не проявляться явно для нас.

И такое делание необходимо всегда, без остановки, никогда не удовлетворяться, не останавливаться в самодовольстве, без конца во всём раскаиваться, — ибо, что бы мы не делали — всё, всё оскверняем первородным грехом, каждое мгновение жизни, и это не просто красные слова ради смирения, это истинно так, не иллюзия, а кто думает, что не так — то прелесть, самообман. В этом делании самое главное — постоянно обращаться и устремляться к Господу, а без этого — это всё психологические приёмы без Бога. Мы всё ведь без Бога привыкли делать, всё помимо Бога, а теперь надо наоборот. В этой брани опытно (а не просто, зная это из книжек) душа поймёт, ощутит всю свою нищету духовную и немощь, бессилие одолеть её (нищету души — страсти), а через это глубоко в духе (а не теоретически на словах в голых мыслях) смирится.

Я уже раньше писала, что только смиренному Господь даёт благодать. Да это, впрочем, я и ты, и все давно знаем. Да знание это — пустое. Знаем, и не знаем. Только тот, который в духе смирится, только тот, который не просто тепло-хладно захочет спастись, а понадобится ему Спаситель, как воздух для жизни, и будет горячо, горячо алкать и жаждать спасения и Спасителя, тогда поймёт душа, что только Господь может избавить от страсти. И только тогда и будет молитва настоящая, которая единственная соединяет с Богом, без чего невозможно спастись. А тепло-хладное вычитывание молитв — это не молитва, а тепло-хладное раздражение звуковыми волнами воздуха или ещё что-то подобное — это фарисейство. Но настоящая молитва, она не только горячая, но и разрывающая узы страстей. Только те достигают такой молитвы, которые претерпевают многие скорби в бранях, в законных, со страстями. Тем Господь даёт избавление от страстей законно, но не за брань, а за смирение. А смирение никаким другим путём не приобретёшь (как не выкручивайся), как только через труд в борьбе со страстями, через долготерпение в борьбе со страстями. Через труд и терпение в борьбе душа может только познать свою немощь, ощутить опытно и ухватиться только, только за милость Божию. Ощущая опытно свою немощь (не могу страсть одолеть сама никак, никак не получается, сколько раз ни пробовала), повергает её пред Господом и горячее вопиет ко Господу. Не получая избавления, терпит, но не бросает борьбу, трудится понуждая себя, ещё горячее вопиет ко Господу. Господь снова может не дать избавления от страсти. А душа, если она хочет искренно полюбить Господа, не отчаивается, но ещё горячее вопиет; и так всю жизнь. Господь может в любую минуту избавить от страсти, это для Него не представляет труда. Но что это даст? Душа успокоится и забудет о Боге, а это уже гордость, и страсть опять появится. Поэтому, Господь даёт временное избавление, когда посчитает нужным, чтобы утешить, ободрить душу.

Вот так воспитывается настоящая молитва, т. е. молитва смиренная, горячая. Если же молитва не смиренная, то это не молитва. Вот тогда за смирение, приобретённое трудом и терпением, подаёт Господь законное избавление от страстей. Вот так соделывается спасение, вот так возвращается утерянный рай в душу. А не накоплением добрых дел, и стремлением, желанием: «вот я уже стал лучше, уже и то не делаю, и другого», нет — это самоцен, гордыня — это погибель. Но и не значит, конечно, это, что можно грешить во всю, чтобы не гордиться, не воспитывать самоцен. Такой путь это тоже гордыня. А совершенство — во всё большем углублении познания своей немощи в глубине духа (но это не через греховную, расслабленную жизнь, а через жестокую борьбу со страстями), своей греховности, нищеты духовной.

Вот предсмертные слова великого подвижника, имеющего дар беспрестанных слёз о грехах, преп. Сисоя Великого: «Воистину не знаю, положил ли я начало покаяния». А что мы тогда должны думать о себе, и на какое спасение надеяться, если и начала покаяния не положили. А без покаяния невозможно спастись. То покаяние, которому учили меня в МП, в ЗЦ и в Катакомбной — фикция, одно название. За словом «покаяние» стоит совсем не то понятие. Так и язычники, и баптисты, и буддисты каются.

Будучи в монастыре 4 года и ещё кое-где 2 года в МП, приходилось не с одной игуменьей разговаривать. Поняла я то, что нет у них никакой духовности, а только душевность под названием «духовность». Потому что духовный человек определяется не по степени духовной начитанности, не по знаниям уставов и канонов, применяя их подчас не к месту и не ко времени. И не тот духовный, который действует духовными приёмами совершенно невпопад, руководствуясь и доверяя своему падшему разуму и не очищенным от страстей чувствам и видению. Духовность там, где законная борьба со страстями, где соприсутствует, помогает, вразумляет Благодать — единственный критерий Истины. Вспомни, что преп. Максим Исповедник, по истинному смирению своему, не надеялся на свой опыт и навык в борьбе со страстями, но не принял неправильного вероисповедания, чтобы не потерять законную борьбу, оказавшись вне Церкви. Так и любой другой человек, какие бы не имел, даже очень правильные теоретические познания в борьбе со страстями, — без Истинной Церкви, без Благодати, всё равно запутается. Будут те же слова, слова Евангельские, слова св. отцов, но пониматься и исполняться они будут не так. И поймёт это только тот, у кого не закрыты духовные очи. Но, если и у кого они не совсем открыты, то Господь по милости своей открывает человеку каким-либо образом или через тех людей, у кого открыты духовные очи. И тогда уже от него зависит, услышит ли душа зов Божий, пойдёт ли за Ним или отвергнет.

Ещё хотела тебе написать, что сейчас уже дошли до такой дерзости, что стали перекручивать жития св. новомучеников и исповедников Российских. Это проверено не раз. Это очень страшный грех, через него, сколько душ вводят в заблуждение. Но не оставит Господь тех, кто нелицемерно к Нему устремляется.

Прости за всё. Помоги тебе, Господи. Но только знай слова свящмуч. Игнатия Богоносца: «Всякий, кто говорит против, что заповедано, хотя бы достоин был веры, хотя бы постился, хотя бы был девственником, хотя бы чудеса творил, хотя бы пророчествовал — пусть будет для тебя как волк в овечьей шкуре, который причиняет вред овцам».

А вот как обличает св. апостол Павел тех и те Церкви, которые вошли в сотрудничество с безбожными властями: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместимость храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго...» (2Кор., 6, 14-16).

«Разум, непокорный догматам Церкви и учению св. отцов, поселяет раздоры между христианами и рождает многочисленные ереси и расколы. Поэтому, кто хочет быть истинным сыном православной Церкви, пусть укротит непокорство разума и во всём повинуется своей Матери Церкви» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на 1 посл. к Кор.).
«Если святитель отдаёт неправильное повеление, — не покоряйся ему, даже если он будет ангелом» (Свт. Иоанн Златоуст).

«Уклонимся от пути соблазнительного и извергнем не чувственное (плотское — моё примечание) око, но духовное: если епископ или пресвитер, являющиеся очами церковными, живут неподобающим образом и соблазняют людей, следует извергнуть их. Лучше людям без них собираться в храм для молитвы, нежели вместе с ними, как с Анною и Каиафою, быть ввергнутым в геенну огненную» (Свт. Афанасий Александрийский).

«Господь наш Иисус Христос сказал святым своим ученикам и апостолам: «Приимите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». И ещё сказал: «Кого вы свяжете на земле, тот будет связан на Небе; и кого разрешите на земле, тот будет разрешён на Небе». (Мф. 18 гл. 18 ст.) Видишь, связывают и разрешают, прощают грехи и удерживают Святым Духом. Без благодати Святаго Духа никто из священников ничего не может сделать. Еретики же имели в себе нечистый дух сатанинский; как могут они связывать и разрешать на Небе и на земле?» (Прп. Иосиф Волоцкий).

«Лучше остаться без церкви — храма (но в Церкви Вселенской), без епископа и умереть без Причастия, нежели отойти от Истины Православной» (Из письма одного новоисповедника протоиерея к своим чадам в Санкт—Петербург).

На правом исповедании Истины, в тот или иной момент времени земной жизни, всегда и утверждалась истинная Церковь.

«Христос Господь назвал соборною церковью ту, которая содержит истинное и спасительное исповедование веры. За это исповедование Он и Петра назвал блаженным и на нем обещал основать вселенскую церковью» (преп.Максим Исповедник,«Житие»). - Вот на каком основании, по слову преп.Максима, основана Церковь!

Поэтому и преп.Максим Исповедник лишился всего, ради сохранения правого исповедания веры. И готов был остаться в полном одиночестве, лишь бы только не отступить от Истины: «Если и вся вселенная начнет причащаться с патриархом, я не причащусь с ним» (Житие). - И таким образом остался в Церкви, хотя умер, не имея церковной организации, иерархии, Таинств. И многие последовали преп.Максиму Исповеднику и оставались без епископов, без Причастия, без храма, без церковной организации, но оставались в Церкви. То же самое было и в период иконоборческой ереси.

Да и великое множество новомучеников, включая простой народ, предпочитали остаться без организации, иерархии и Таинств, но лишь бы только не отступить от Истины, не омрачить своих чувств, не начать сжигание своей совести.

Вот, что они говорили по этому поводу:
"Но я не сочту себя никогда раскольником, хотя бы и остался в единственном числе, как некогда один из святых исповедников. Дело вовсе не в количестве, не забудьте ни на минуту этого: Сын Божий «когда вновь придёт, найдёт ли вообще верных на земле?» И, может быть, последние «бунтовщики» против предателей Церкви и пособников Её разорения будут не только не епископы и не протоиереи, а самые простые смертные, как и у Креста Христова Его последний страдальческий вздох приняли немногие близкие Ему простые души"(новосвящмуч.Иосиф, митр.Петроградский).

Вот как говорил об этом в 1925г. новомуч.Михаил (Новоселов):

"Трудность настоящего времени для православного человека состоит в том, что теперешняя жизнь Церкви требует от него высокодуховного отношения к себе. Нельзя полагаться на официальных пастырей (епископов и иереев), нельзя формально применять каноны к решению выдвигаемых церковной жизнью вопросов, вообще нельзя ограничиваться внешне-правовым отношением к делу, а необходимо иметь духовное чувство, которое указывало бы путь Христов среди множества троп, протоптанных дикими зверями в овечьей одежде.
Жизнь поставила вопросы, которые правильно, церковно правильно, возможно разрешить, только перешагивая через обычай, форму, правило и руководствуясь чувствами, обученными в распознавании добра и зла.
Иначе легко осквернить святыню души своей и начать сжигание совести (1Тим. 4, 2) через примирение — по правилам с ложью и нечистью, вносимыми в ограду Церкви самими епископами. На «законном» основании можно и антихриста принять..." (Письмо к другу).

Со смирением недостойная сестра Наталия. 2003г.

http://blogs.mail.ru/list/multistrada/690DF0FA315A2C7D.html