Епископ Григорий (Лурье). Собеседования на «Собеседования» Иоанна Кассиана. Собеседование 3 (6) (08/22.03.2016): О плохом и хорошем

Во Имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы продолжим наше толкование на Иоанна Кассиана Римлянина, на его Собеседования. Но вместо того, чтобы перейти сегодня по порядку к третьему поучению, мы сделаем небольшую перестановку и перейдем сразу к шестому. Дело в том, что шестое поучение некоего аввы Феодора, который жил в кельях между Скитом и Нитрийской пустыней, где тоже жили многие монахи, посвящено избиению святых и соответствует сегодняшнему нашему празднику Сорока мучеников.

Поводом для того, чтобы спросили у этого аввы такое поучение, было событие, которое в то время, в 390-е годы, поразило воображение очень многих христиан. А именно, в Палестинской пустыне, т.е. довольно далеко от Египта (но все равно все про всех знали), вблизи Мертвого моря был монастырь. Незадолго до этого некие бандиты-язычники, но не из тех, что жили там постоянно, а какие-то кочевники-грабители, пришли в этот монастырь и убили всех монахов. Это событие поразило не только тех, кто жил в Палестине, но и в Египте. Все сразу признали этих монахов святыми. И настолько сильно спорили местные жители с другими о том, кому должны принадлежать мощи этих святых, что едва до смертоубийства дело не дошло между благочестивыми мирянами.

Но спросили, конечно, не об этом, а о том, почему их, живших так праведно (а жили они столь праведно, что еще при жизни о них была такая слава, и с этим никто не спорил), постигла такая кончина? Ради этого разве они подвизались, чтобы пришли какие-то бандиты и всех убили? Тогда это вообще было внове, потому что и монашество было внове. Еще не было таких случаев, чтобы пришли в хороший монастырь и всех перебили. Хотя потом таких случаев история знала много, но в то время это был чуть ли не первый такой случай.

На это отвечает им авва Феодор: такие вопросы возникают потому, что люди вообще не понимают, что такое добро и что такое зло. Им кажется, что монахи претерпели зло, и это несправедливая «награда» за праведную жизнь. Тогда, конечно, возникают всякие недоумения. Но так было и раньше. В Ветхом Завете некоторые пророки, как, например, Иеремия и Малахия, описывали, как люди смотрят на то, что путь нечестивых спеется (Иер.12:1), что все хорошо у разных живущих нечестивых по мирским меркам, и поэтому Бог то ли не интересуется тем, что происходит на земле, то ли, может, вообще Его не существует, то ли, может быть, вообще Ему все это плохое нравится. Вот такие неправильные выводы делали люди давно, и еще ветхозаветные пророки, напоминает авва Феодор, таких людей обличали, что эти выводы совершенно неправильные.

А прежде всего, надлежит знать, что такое добро и что такое зло. Что такое добро для христианина, будь то в Ветхом Завете или в Новом Завете, это одно и то же: добро – это то, чтобы быть с Богом. В житейском отношении добро – это то, чтобы исполнять заповеди, жить праведной жизнью и чтобы, в конце концов, оказаться с Богом. Вот это – добро. А что такое зло с этой же точки зрения? Зло – это грех, т.е. то, что противоположно и отделяет от Бога. То, что отделяет от Бога, — это может быть только грех, потому что только наша собственная воля может нас отделять от Бога. Поэтому уклонение нашей собственной воли – это и есть грех по определению и настоящее зло.

А все остальное, что приключается в мире – это бесконечное количество всяких вещей, которые если не все из них случались, то могут случиться —  это, собственно говоря, и не добро, и не зло. Это нечто нейтральное, что может быть использовано нами в качестве добра или, наоборот, в качестве зла. Ну вот, например, богатство или, с другой стороны, нищета. Все это ни хорошо, ни плохо. Не хорошо и не плохо быть богатым, но также не хорошо и не плохо быть бедным. Все это вещи сами по себе безразличные. А хорошо это или плохо в конечном итоге для нас обернется, зависит только от того, как мы это используем.

Если мы имеем богатство, как многие ветхозаветные праведники, например, Авраам, и используем его для того, чтобы помогать бедным, и чтобы люди вокруг нас могли работать, зарабатывать и жить, то тогда это хорошо. И особенно если мы, как Иов, теряем богатство и обнаруживаем, что мы были к нему беспристрастны, то тогда тоже хорошо. Мы сделали нейтральную вещь (богатство, которое у нас было) хорошей, доброй.

Точно так же и бедность. Вот был Лазарь, который на лоне Авраама оказался (он упоминается в Евангелии), который никаких вроде особых добродетелей не совершал. По крайней мере, Евангелие о них не упоминает, поэтому и стали делать вывод, что он их, наверное, не совершал. Он просто терпел свое нищее положение, лежал в своем гное и больше ничего не делал, но терпел это с благодарностью. И таким образом, это положение – бедственное с точки зрения людей и нейтральное с точки зрения христиан, т.е. не хорошее и не плохое, а просто никакое, — стало для него добрым и подействовало к спасению его души.

Но можно добавить, что жена Иова, которая оказалась в таком же неприятном бедственном положении, как и Иов, когда он обеднел, когда их дети погибли и т.д., советовала ему: Прокляни Бога и умри. Она, конечно, была неправа, и тут бедность, внезапно на нее напавшая, обернулась ей во зло. И хотя там дальше все закончилось хорошо, но, по крайней мере, в этот момент для нее это обернулось во зло.

Получается, что если мы христиане, то мы не должны стремиться ни к чему такому, что люди считают хорошим или плохим. Конечно, это противоречит интуиции очень многих людей, которые приходят в христианство. В христианство люди очень часто приходят, чтобы им стало хорошо. Они испытывают реальные тягости в своей жизни. Кроме того, они испытывают еще больше воображаемых тягот в виде всяких страхов («а вдруг оно будет так или эдак»), и им хочется защиты и спасения от тех скорбей, которые у них уже есть, типа болезней или разных иных сложных житейских ситуаций. Они приходят к Богу и молятся. Им-то хочется жить хорошо, и они вовсе не молятся о том, чтобы жить хорошо с точки зрения христианской, чтобы именно жить с Богом. А они хотят того, что является нейтральным, но для них это далеко не нейтрально. Им не все равно, жить на земле или умереть: они хотят жить и молятся об этом и тому подобном.

Что можно сказать о такой молитве? Конечно, о ней можно сказать, что она абсолютно не христианская и даже не ветхозаветная. Это, собственно говоря, молитва безбожников. Это – отрицательная сторона. Но о чем здесь можно еще сказать? Люди, которые обращаются к Богу за этим, являются не плохими христианами, а вообще христианами не являются. И, в то же время, обращаться к Богу, даже за этим, надо. Бог слышит эти молитвы и отвечает на них.

Почему это полезно? Здесь я дополню, потому что старец Феодор не имел нужды для своих собеседников это объяснять, а в нашем случае такая нужда, видимо, есть: это полезно для обучения, потому что точно так же учатся дети. Когда дети очень маленькие, они хотят от своих родителей еды, игрушек и прочих всяких элементов комфорта. Таким образом, они учатся любить родителей и вообще всяким полезным жизненным навыкам.

И, несмотря на то, что те мотивации, которые находятся в пределах сознания ребенка и влияют на сознательное принятие решения ребенком, далеки от совершенства, но с этого надо начинать, чтобы постепенно прийти к чему-то более разумному. Точно так же мы все по отношению к Богу являемся такими крайне неразумными детьми. И поэтому неплохо, если мы начинаем с чего-то крайне неразумного и абсолютно недостойного Бога. Главное не думать, что мы можем что-то спросить у Бога, достойное Бога. Потому что даже когда мы просим у Бога только самого Бога, тот тут тоже можно загрязнить это гордыней и чем угодно еще другим.

А надо смиренно просить то, что просится, обращаясь к Нему. И само по себе это прошение всегда получает больше того, что запрашивается. Мы не только получаем то, что нам надо в данный момент, но мы получаем вразумление, чего хотеть дальше. И то, что мы получаем или, наоборот, не получаем, мы получаем или не получаем так, чтобы получать от этого пользу, чтобы понимать, что дальше делать с тем, что получили: со здоровьем или, наоборот, с болезнью и т.д.

Возвращаясь к тому, что разные приключаются вещи со святыми и, в том числе, всякие бывают наказания, вспоминает авва Феодор и то апостольское чтение, которое мы сейчас за литургией читали из Послания к Евреям. Отец, который, действительно, заботится о своем сыне, бывает, его и наказывает. И, конечно, в тот момент, когда его наказывают, ему это неприятно, но зато потом он вспоминает с благодарностью. А если он его не наказывает и за ним не следит, то тогда получается, что он вообще для него не родной сын. А поскольку для Бога мы – дети родные, поэтому он нас и наказывает. Такая примерно мысль. И вот это тоже все вспоминается.

Он проводит некоторую классификацию, — слишком подробную, чтобы сейчас ее воспроизводить полностью, но в общих чертах я воспроизведу, — из-за чего бывают разные неприятные вещи с людьми. Ну, во-первых, чаще всего, они бывают для того, чтобы людей чему-то научить. Человек попадает в ситуацию, которая ему крайне неприятна, но он учится в ней как-то выжить и выйти из нее. И в этом процессе он научается очень многим вещам, и самая из них главная вещь одна – уповать на Бога, обращаться к Нему за помощью и получать ее от Него. Это – самая главная и самая распространенная причина разных бедствий, которые с кем бы то ни было происходят.

Кроме этого, значительно реже, но с каким-то постоянством происходят и другие бедствия по другим причинам. Во-первых, это может быть и наказание Божие за какие-то грехи. Но если это наказание Божие, то оно всегда вразумляет. То есть мы должны остановиться, перестать что-то делать, что мы делали плохого, и подумать. Это немногим отличается от того, что только что было сказано раньше. Просто сама по себе ситуация, которая создается, может не располагать к тому, чтобы в ней искать выход и чему-то обучаться. Она просто говорит, что надо менять свою жизнь, надо принять это наказание как достойное и дальше как-то меняться.

Наконец, бывает еще и такое бедствие, когда человек совсем не виноват. Оно может быть дано для какого-то испытания, как в случае Иова это было, для вразумления других и для того, чтобы явились дела Божии на нем. Вот как в Евангелии говорится про слепорожденного: кто согрешил – он или его родители? А Господь отвечает, что не он и не родители. И он жил столько лет с этой бедой для того, чтобы слава Божия на нем явилась, когда Господь его исцелит. Бывает и такое, хотя редко.

И, наконец, тоже очень редко, бывают люди, которые еще физически не умерли, но фактически – о чем со стороны судить нельзя, но Бог-то об этом знает – уже полностью предали себя сатане. То есть они уже абсолютно не способны к покаянию и не хотят быть в покаянии. И вот тогда бывает, что Бог таких людей наказывает бедствиями и умерщвляет.

Но что касается того, с чего началась вся эта беседа: с умерщвления праведных людей, мучеников, которые даже специально не просились быть мучениками. Или, например, как в случае сорока мучеников, которые тоже специально не просились, а просто отказались отрекаться от христианства. Или как этих монахов, по поводу которых был задан вопрос. Здесь речь ведь о чем: о том, что все мы когда-нибудь умрем.

Дело не в том, чтобы вообще никогда не умереть. Но прежде чем мы умрем, каждый из нас должен сделать то, что нужно и можно для спасения души, чтобы покаяться в своих грехах, чтобы исправиться и чтобы уйти в Царство Небесное.

Если кому-то Господь за его праведную жизнь посылает быструю мученическую кончину, так чтобы он подвизался не многие десятки лет, а гораздо менее длительный срок, и сокращает время его борения на земле, то это никак нельзя признать каким-то бедствием. Эти монахи, которые были таким образом умерщвлены, они ведь сами себя тоже умерщвляли для мира, чтобы в конце концов умереть на земле, но именно так, чтобы при этом очиститься. И если Господь послал им какую-то ускоренную кончину и кончину их подвига, то, конечно, это благо, а вовсе не зло.

И когда бывает какое-то истребление некоторых, сильно согрешающих народов, это является вразумлением для окружающих и поэтому для них самих благом уже не служит, или для людей, которые уже отпали совсем еще при жизни. Тогда, чтобы просто остановить их зло, чтобы вразумить на их примере других, Господь кого-то наказывает. А бывает, что и праведники тоже вот так оказываются наказуемы, как может показаться людям, бездуховно смотрящим, а на самом деле – это награда, потому что они получают венцы. Так получили их и сегодняшние сорок мучеников.

Поэтому мы должны смотреть, если мы сознательные христиане, для чего мы живем. Я понимаю, что мы, может быть, не сознательные христиане. Отлично. Во-первых, это уже неплохо, если мы, будучи не христианами по своему внутреннему устроению, все-таки обращаемся к Богу. Тогда Он повлияет на нас так, что изменится наше внутреннее устроение в сторону христианства. И мы научимся замечать мотивации поступков настоящих христиан, следить за ними, подражать им, и изменится наше собственное жизненное стремление.

Но если мы уже сознательно понимаем, что надо подражать святым, то мы стремимся в жизни не к тому, что ценят в миру всякие люди, а к тому, чтобы было то, что избавляет нас от грехов, помогает нам бороться с грехами, и что, самое главное, приближает нас к Богу и соединяет с Ним.

Аминь.