Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодняшний праздник называется Торжество Православия, потому что не только святых икон восстановление празднуется, но празднуется также торжество православия вообще над всякими ересями. А Синодик Торжества Православия не включает, конечно, всех ересей, которые были в истории, потому что их было бы совершенно невозможно охватить, не хватило бы нескольких суток, но те основные, которые появлялись, начиная с иконоборчества, и именно в Византии.

Те, которые появлялись за пределами Византии, как латинская ересь, туда не включались, но вошло именно то, что нужно было понимать внутри. Вот это в нашем синодике сегодня звучало. А также добавлено то, что появлялось уже в советской России после 1917 года. Большевики, которые разрушали Церковь, тоже анафематствовались. Почему им тоже была анафема? Потому что не все, но многие из них и даже большинство когда-то принадлежали к Церкви, и, может быть, даже кто-то из них продолжал себя считать христианином, занимаясь своими бесчинствами. Поэтому анафема большевикам, вынесенная еще в 1918 году Поместным Собором, пока он еще не был разогнан, конечно, сохраняет свое значение.

Потом  были анафемы, принятые в 1933 году на Соборе Зарубежной Церкви против тогдашних увлечений оккультизмом, спиритизмом, масонством. Все эти вещи, которые были очень распространены не только среди безбожников, не только среди людей, не считавших себя православными – тогда не надо было бы их анафематствовать, — а именно среди тех, кто принадлежал к Церкви, как они о себе заявляли. Особенно было популярным учение о Софии Премудрости  Божией, которого нет у святых отцов, и в котором она выступала как четвертая ипостась. Это все, конечно, безобразие.

И потом добавлены две самые главные анафемы – это сергианство и экуменизм. О значении этих ересей сейчас напоминать особого смысла нет, все и так помнят, но, конечно, Церковь, отделяясь от этих лжехристианских сообществ, не может не анафематствовать эти ереси.

И вот что важно – сегодня это прозвучало в старом византийском тексте Синодика: анафема провозглашается тем, кто сами себя уже от Церкви отделили. Анафема никого не отделяет от Церкви, если он в ней на этот момент был. От Церкви нельзя вообще никого насильно отделить – это невозможно, Бог этого не делает. А кто еще, кроме Бога, может это сделать? Абсурдно было бы предположить.

Но есть люди уже от Церкви отпавшие, которые когда-то либо на самом деле, либо только внешним образом к ней принадлежали. Они не признают, что отпали от Церкви, и тем самым вводят в соблазн и заблуждения других людей. И вот чтобы такие гнилые члены отсечь – а это буквально уже гнилой член Тела, в котором уже нет никакой жизни, там некроз тканей и отравление всего организма, — нужна анафема.

Это отсечение сгнившего и уже не подлежащего никакому восстановлению. Но можно сказать более мягко: это предупредительный сигнал, что с этими людьми нельзя иметь общения, если это люди, или, если это учения, что их ни в коем случае нельзя придерживаться.

В то же время Церковь утверждает, что только она спасительная – это сегодня тоже не раз звучало. Вне Церкви нет спасения. Церковь сама и есть спасение. Какое еще спасение может быть кроме Церкви? Церковь – это Тело Христово. Спастись – это значит войти в Тело Христово.

Другое дело, что мы не можем сказать, что происходит с теми людьми, которые умирают вне общения с Церковью. Так же мы не можем сказать, что происходит с теми людьми, которые умирают в общении с Церковью. Неизвестно, как там будут суды Божии судить, если Бог нам специально не явит, как бывает у святых. Мы надеемся на лучшее, но точно так же мы можем надеяться относительно всех.

Есть точно засвидетельствованные в откровениях святых случаи, когда люди, которые умирали вне  общения с Церковью, или даже заведомо бывшие язычниками – я напомню Мученичество Перпетуи и Фелицитаты, самого начала III века, очень важное свидетельство, — они, тем не менее, получали Царство Небесное. Таким образом, они все равно входили в Церковь, потому что Царство Небесное – это Церковь. Поэтому кого помилует Бог и как помилует Бог — мы не гадаем. Это абсолютно не наше дело. Мы знаем, что Он лучше разберется, чем мы.

Но мы знаем, что есть какие-то вещи, которые помогают спасению, и есть те, которые мешают. И особенно мешают спасению всякие злоучения, неправильные представления о Боге, которые мешают к Богу прийти. Поэтому мы анафематствуем эти заблуждения. Мы анафематствуем также и тех, кто их ввел. Мы это делаем для того, чтобы не иметь с ними никакого общения. Нам и так достаточно всяких грехов, которые нам мешают. И в этих случаях мы тем более можем предостеречься – вот для чего нужны сегодняшние анафемы.

Конечно, для того, чтобы понять, что там говорится подробно, нужно специальное образование. Не все его имеют, и даже не все способны его получить. Но, тем не менее, держаться правой веры могут люди с любым образованием, уровнем интеллекта и знаний. Для этого достаточно держаться тех людей, которые держатся православия.

Вера свидетельствуется. Она свидетельствуется людьми, но разными словами, иногда очень учеными словами, на языке философии, на языке богослужения, на языке икон. Ее свидетелями являются святые люди. И вот мы либо им верим, за ними идем, либо выбираем кого-то другого. И тогда мы идем куда-то не туда.

Если мы идем за святыми, то мы никогда, какими бы учеными мы ни были, не можем знать и понимать всего, что относится к православной вере. Если мы будем идти за ними, то мы постепенно будем получать ум Христов, который есть уже познание Бога о Боге, — то познание, которое Бог имеет Сам о Себе.

По мере нашего обожения, по мере нашей по-настоящему христианской жизни в новозаветном смысле, мы приобретаем то познание Бога, которое Бог имеет Сам о Себе. Для этого нам не нужно быть образованными людьми, иметь какой-то интеллект и знания. А нужно иметь смирение, и правильно выбирать, чтобы идти за волей Божией.

Вот для чего нужны сегодняшние слова. Полезно послушать хотя бы имена этих людей, которые были свидетелями православия. Им возглашалась вечная память сегодня – тем самым мы к ним молимся, к ним обращаемся.

Слава Богу, что каждый год, в самом начале поста Церковь обо всем этом напоминает. Потому что пост – это и уяснение нашей души для того, что бы она могла воспринимать православную веру. Мы должны не просто так поститься, чтобы как-то умерщвлять плоть или становиться хорошими людьми, а для того, чтобы приготовить себя к правильной вере, держаться православия. И тогда уже к этому приложится все остальное. Аминь.