Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы совершаем праздник Преображения Господня. Мы все наслышаны и сейчас еще читали у Григория Паламы о том, что в этот день Господь явил пред своими избранными учениками Свое Божество как нетварный Свет. И когда на иконах XIX  века мы видим, что этот свет отбрасывает тень, то, конечно, понимаем, что такие иконы являются богохульными и нечестивыми. А на настоящих иконах мы видим, как свет Преображения сливается с золотым или синим фоном, обозначающим на иконах нетварный свет, как он просвещает изнутри тех, на кого действует, — и тогда мы можем понять примерно, о чем здесь речь.

Конечно, это первое и главное, что мы должны здесь знать, но если мы православные христиане хоть сколько-нибудь сознательные, то мы должны еще что-нибудь знать. Во-первых, мы должны еще больше знать о догматическом смысле этого праздника. Во вторых, мы должны понимать, чтó это для нас значит практически.

И если говорить о догматическом значении, то Господь Себя явил как Бога, но это значит, что Он Себя явил как Бога еще и Ветхого Завета. Потому что оба завета — одного и того же Бога, и не может быть поэтому какого-то нового Бога Христа, отличного от Бога Ветхого Завета, хотя есть и были многие еретики, которые именно так этому и учили.

К сожалению, есть еще многие не еретики, а просто заблуждающиеся люди, которые, может быть, так и не думают, но по сути исходят из того, что как будто бы Христос и Бог Ветхого Завета – это разные боги. Но Кто такой Бог Ветхого Завета? Это Бог, Который является Сам Своим Храмом, так же называемый Небесной Скинией, Который был открыт именно как Небесная Скиния Моисею на Синае. И само восхождение Моисея на Синай в Ветхом Завете — одно из главных предображений сегодняшнего Преображения, поэтому была одна из паремий об этом на вчерашней вечерне.

Бог открывает Себя как Небесную Скинию, поэтому Он оказывается в Свете, поэтому там оказываются как самые первые первосвященники Моисей и Илия, которые тоже были священниками Божиими в Ветхом Завете, поэтому, наконец, Он является в белых ризах. Что означает белая риза? Это одежда первосвященника. Когда Он всходил на гору, Его ризы были какими-то обычными — обычно белые ризы не носили по понятной причине, — а тут они стали вдруг белы яко снег.

Вот это если очень вкратце говорить о том, почему Господь Себя явил именно таким образом. Он явил Себя как Небесный Храм, как Небесная Скиния, и одновременно Себя в ней как первосвященника. Все это относится к Богу Ветхого Завета, но Он же и Бог Нового Завета, и Он же Господь наш Иисус Христос, воплощенный Бог, единственный — другого бога никогда нет. Это что касается догматики.

А то, что касается того, что относится непосредственно к нам, то здесь часто говорят сейчас так: «Симеон Новый Богослов говорит так, что кто здесь не увидел Фаворского света, нетварного света, тот не увидит его и в будущей жизни, а никто из нас его не видит, поэтому все это ваше христианство несерьезно, этот ваш исихазм». Не знаю, почему так говорят люди. У кого-то, может быть, вера такая, тогда эти слова сами по себе разумные, но вера у них безумная, из которой они исходят. А кто-то, может быть, говорит потому, что вера у него и не такая, а, может быть, даже святоотеческая, просто его так заносит – и это, конечно, безумие.

Что же на это можно ответить? Во-первых, что касается слов Симеона Нового Богослова «кто не увидел фаворский Свет в жизни сей, кто не увидел Бога, тот не увидит Его и в будущем веке». Это правило. По правилу должно быть, конечно, так. Если человек не видит Бога сейчас, то почему он увидит Его потом? Ведь мы все призваны к тому, чтобы Его увидеть. Но одно дело правило, а другое – то, как на самом деле. Мы всегда уповаем и просим, чтобы суд над нами не был бы по справедливости. Потому что если Господь будет нас судить по справедливости, то нам, конечно, не поздоровится, ничего хорошего нам ожидать тогда не следует.

Поэтому мы просим, что бы Он нас судил не справедливо, а по милости Своей. Поэтому мы просим о нарушении правил. Но это нас не должно обескураживать, потому что  мы понимаем, что Бог больше Своих собственных правил, Своих собственных Законов, и Он прямо требует от нас, чтобы мы Ему молились не о том, чтобы Он справедливо с нами поступал, а о милости.

Правда, Он ставит существенное условие: чтобы мы сами оставляли должником нашим, и потом уже просили, чтобы Он оставлял нам; чтобы мы сами в тех случаях, когда зависит суд от нас, — а такого в жизни бывает очень много, причем у каждого человека без исключения, — чтобы мы сами не требовали справедливости к себе, чтобы мы готовы были относиться по милости к тем, кто нам что-то должен, кто против нас что-то сделал. То есть мы не должны настаивать на том, чтобы в отношении нас была справедливость.

Святые отцы настаивают на том, что это надо расширить, чтобы это распространялось и на те ситуации, когда просто с нами обходятся несправедливо. То есть если мы просто будем благодушно переносить всякие несправедливости, не только нам кажущиеся, но даже и настоящие, то только тогда мы и можем рассчитывать на милость Божию. Господь говорит, что только в этом случае. Конечно, Его «только в этом случае» может быть трактовано как «не только», потому что умолить Бога можно и тому человеку, который даже и это нарушал, но все-таки Богу надо молиться о милости. Это первое, что можно сказать, но это все-таки не главное.

А самое главное вот что. Господь показал на горе Фаворской не что-то новое, чего в Нем не было от самого воплощения. Он показал сияние Своей плоти не такое, какое она не имела, однако такое, какого не было видно. То есть одно дело, что Он показал нечто всегда присущее Своей плоти, а другое дело, что Он показал, а до этого Он скрывал. То есть можно показать Славу, а можно не показать. Однако сама по себе она есть всегда, даже когда ее никто не видит. Просто это Он показал, как объясняет сегодняшний кондак, еще и потому, что когда узрят Его распинаемым, то это для того, чтобы они поняли, что Он добровольно принимает эти страдания, а мог бы и не принимать, то есть что Он на самом деле является Богом, Который иначе как добровольно не может себя подвергнуть никаким страданиям.

Вот это относится и к нам, если мы члены Тела Христова. Если через нас не проявляется сила Божия, то причина может быть только одна – что мы сами этого не хотим. То есть не надо говорить, хотя это, может быть и правильно так сказать, что причина в наших грехах. Грехи сами по себе не являются конечной причиной – наоборот, они имеют причину. Причина в нашей воле. Значит, мы не хотим. Значит, мы предпочитаем эти конкретные грехи тому, чтобы через нас проявлялась Сила Божия, которая  в нас есть, если мы соединены уже через причастие с Телом Христовым.

Но опять же, не надо и приуменьшать ее проявления, потому что если мы даже не видим Фаворского света, сила Божия в нас действует. И мы можем это ощущать и понимать, даже когда нет непосредственного видения. Более того, мы не то, что можем, а обязаны на это рассчитывать. Часто обстоятельства нашей жизни складываются так, что мы должны, поступая по заповедям, делать что-то в ущерб своим мирским интересам, которые вроде бы совершенно правильно нами поняты – я исхожу из того, что, предположим, тут нет ошибки, а чаще она, конечно, есть. Однако мы ставим это под угрозу, отказываемся от того, что вроде бы нам надо, для того, чтобы поступить по совести.

Что значит  «по совести»? Это значит «по вере», потому что совесть, которая без веры – это, действительно, какая-то химера, если использовать одно неприличное выражение. А настоящая христианская совесть – это заповеди и воля Божия. Мы понимаем иногда, что вот такой поступок, ставит нас под какие-то риски, создает нам неудобства, но мы все равно должны это делать. В этом и состоят все искушения, которые мы в своей жизни претерпеваем.

И мы, делая это, знаем, что Господь знает лучше, Господь о нас печется лучше, чем мы сами о себе можем позаботиться или кто-то другой о нас может позаботиться – даже самые близкие и понимающие люди. Собственно, самые близкие и понимающие люди скажут нам то же самое – что надо положиться на Господа. На то они и понимающие, чтобы это понимать, а если они этого не понимают, то они все-таки не «понимающие».

И мы в своей собственной жизни можем наблюдать, как надеясь на то, что Господь в нас, даже если мы Его так вот непосредственно не видели, будет все делать правильно, даже когда мы сами будем думать неправильно. Это совершенно разумный расчет, который никогда не ошибается, который всегда срабатывает, на который христиане привыкли рассчитывать, если они христиане. Через это умножается наша вера. Через это мы становимся не просто какими-то людьми, которые симпатизируют христианству и пытаются жить по-христиански, а мы становимся людьми, которые получают какой-то опыт христианства, опыт Бога. Об этом Дионисий Ареопагит говорит, что надо не только изучать, но и претерпевать Божественное, то есть давать Ему действовать в своей собственной жизни.

Вот к чему, собственно говоря, человек любого возраста, любого положения – будь то молодой или старый, или среднего возраста, — любого рода занятий всегда может приступить, всегда это ему доступно, и если он так живет, то он христианин, а если он живет иначе, то он  и не христианин.

Поэтому не надо думать, что Фаворский свет – это где-то далеко. Надо понимать, что не просто близко, а внутри нас, и не просто важно, а это является основой нашей жизни, на которую мы больше всего должны уповать.

Аминь.

епископ Григорий