Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы совершаем память святаго пророка Амоса. Если спросить православного христианина, почитает ли он пророка Амоса, он, на всякий случай, скажет, что да. Если он читал церковный календарь и вообще помнит, какие бывают церковные памяти, то он, не колеблясь, скажет «да». Но если его дальше спросить, кто такой пророк Амос, почему лично он его почитает, то никакого другого ответа, боюсь, что не будет, кроме «правильного» — он есть в церковном Предании, такой пророк есть в Библии, есть его книга.

Конечно, слава Богу, что хотя бы такой ответ будет, но этого недостаточно – не так должны себя вести православные христиане. Почитание ветхозаветных пророков многими сейчас понимается как просто какая-то история: да, они были важны в свое время, потому что когда еще не пришел Мессия, они говорили что-то очень важное о том, что будут мессианские времена, и о том, какой будет Мессия, и как его узнать, но нам уже это можно и призабыть, потому что Мессию уже все узнали, уже все понятно, и чего тогда об этом особенно задумываться.

Разве только что про некоторых пророков думают еще что-то дополнительное, например, про Илию, потому что в честь него установлен день воздушно-десантных войск. А если вот ничего такого не случилось, то все – пророку не повезло. И пророк Амос, которого память сегодня, как раз из тех, кому особенно не повезло, потому что он из, так называемых, малых двенадцати пророков, о которых мало известно.

И все же что можно сказать конкретно  об этом пророке? Очень многое, хотя книга его очень мала, но и не самая маленькая. В ней есть, как минимум, два пророчества, которые очень важны и понятны. Например, в ней говорится, что когда придет Мессия, Он восстановит скинию Давидову падшую. Что такое «скиния Давида», что это за «шатер»? Конечно, «шатер Давида» — это Храм Соломона. При Давиде, действительно, еще была скиния, еще не было Храма, но здесь пророчество, таким образом, о том, что Храм будет разрушен, и о том, что Мессия его восстановит, но это уже само собой, на это не делается даже акцент.

Это пророчество потом встречается в Деяниях апостольских, когда во время апостольского собора в Иерусалиме Иаков, брат Господень, первый среди апостолов (по одной версии первый среди апостолов Петр, а по другой – Иаков, и это немножко несовместимые версии, но нашей Восточной Церкви ближе та, в которой Иаков), говорит что произошло в последнее время, что произошло со Христом, с Мессией. Он не говорит, что Христос воскрес, но выражает эту мысль другими словами – что Бог, как и обещал, «восставил скинию Давидову падшую». То есть он цитирует Амоса.

На самом деле, как показали кумранские находки – кто знает что это такое, тот поймет, а кто не знает, тому некогда объяснять, — он цитирует не напрямую пророка Амоса. Ко времени Христа это пророчество отдельно взятое уже понималось как то, что Мессия воскреснет и воскресит других, как пророчество о воскресении. То есть из книги пророка Амоса, если только читать ее и ничего больше, такого вывода сделать нельзя, но уже определенная трактовка этого пророчества существовала еще до того, как оно исполнилось. И когда, наконец, Воскресение Христово исполнилось, тогда это отметил апостол Иаков.

Но там есть еще и другое пророчество – несколько страшноватое. От имени Бога говорит пророк, что «Я превращу праздники ваши в плач», что дни ваших праздников станут днями скорби. Это буквально случилось, когда иноплеменниками был разрушен, спустя несколько столетий после Амоса, первый Храм, и по преданиям, которые когда-то были распространены, — хотя, строго говоря, исторически мы не знаем, когда это произошло, но согласно преданиям, которые уже были ближе ко времени земной жизни Христа, — это произошло именно на праздник Пасхи. Поэтому праздник Пасхи превратился в праздник скорби по Храму, оплакивание Храма.

Что же происходит в год воскресения Христа в праздник Пасхи? Надеюсь, что все помнят – именно в иудейский праздник Пасхи происходит наибольшая скорбь, поэтому христианской Пасхой становится, по одной версии, Страстная Пятница, день скорби, а по другой – ее продолжение, Воскресение. Мы сейчас празднуем Пасху как Воскресение Христово, но в этот день мы все равно вспоминаем и день скорби – Страстную Пятницу. Это никуда не делось, деться не может, и более того – мы, читая сегодня Евангелие, вспоминаем, что это был день, когда была Пасха иудейская. Об этом много говорится и в богослужении, и, конечно, в самих Евангелиях, которые в эти дни всегда читаются за богослужением.

Вот сколько было всего важного! Но, несмотря на всю эту важность, мы можем сейчас сказать, если будем такими людьми, какими нас учит быть современная цивилизация, что все равно это все в прошлом, что, может быть, пророк Амос еще и покруче будет, чем мы о нем думали, что в его книге много всего интересного, но, тем не менее, Христа мы уже знаем. Может быть, то, что происходило со Христом, открывается на большую глубину, когда мы видим, что происходило с первым Храмом, и что еще раньше это было предсказано пророком Амосом. Но какое это может иметь отношение сейчас к нам, кроме исторического?

Человек, который воспитан в православии, понимает, в каком направлении нужно искать ответ на такой вопрос. Он знает, что все, что происходило с человечеством в целом – это отражение того, что происходит в его личной судьбе. И наоборот: что происходит в его личной судьбе, то является отражением того, что происходило с человечеством в целом. Поэтому, если мы сейчас говорили о том, что с человечеством в целом происходило вот это, то то же самое произойдет в его личной судьбе.

Что касается личного воскресения, то вообще все понятно. А вот что касается превращения праздников в траур? Это легче всего понять по тому, как мы празднуем, если мы празднуем православно саму Пасху, о которой прежде всего было это пророчество. Конечно, мы можем просто праздновать как какие-то язычники, но тогда мы отпадаем от христианства.

И в поучениях на великие церковные праздники, особенно у Григория Богослова, много об этом говорится, и главное, что, к сожалению, у нас у каждого есть свой опыт, как  «хорошо» так можно отпраздновать, что совсем отпасть от христианства. Поэтому праздники всегда являются чуть ли не наибольшим в году временем искушений и опасностей.

А если действительно праздновать так, как Господь велит, когда они внутренне превращаются в траур, то тогда как раз и приходит настоящая радость, которая другая и которая совершенная, и о которой много говорится в Евангелии в описании как раз пасхальных событий. Это даст нам некоторый малый опыт и некоторую малую интуицию того, как это надо понимать.

В целом же надо понимать вот что: мы, православные христиане, все время празднуем и все время постимся. Поэтому, когда мы постимся, когда у нас внешним образом траур, потому что пост – это часть траура, который предполагает не только ограничения в еде, но и другие ограничения, свойственные трауру, и так было еще в Ветхом Завете сформулировано, а строго говоря, еще и раньше в какой-нибудь шумеро-вавилонской цивилизации, — то тогда мы говорим, что наш траур на самом деле праздник.

Поэтому время поста – это время светлое, время радостное, время облегчения в духовном смысле.  И многие из нас это прекрасно помнят, особенно по Великому посту. Вот сейчас у нас пост, но скоро будет праздник, и мы должны понимать, что внутри мы должны поститься. Внешне мы не должны поститься, а в какие-то дни даже не имеем права, даже если захотим, но внутренне мы должны поститься всегда. Вот такое христианское состояние между двумя этими противоречивыми состояниями должно быть.

Да, поститься и быть в трауре, скорби несовместимо с тем, чтобы быть в радости и в праздновании. Никто и не говорит, что это совместимо — и не должно быть совместимо, но мы должны быть одновременно и в том, и в другом. Не совмещать одно с другим, потому что это невозможно, а просто быть — и в том, и в другом. Вот такая жизнь.

Это противоречие никак не снимается, не исчезает, не забалтывается. Очень плохо, когда оно снимается вот таким бытовым образом – праздники празднуются объедением и пьянством, а потом нам быть в некоторой скорби от последующих дисфункций организма. Это неправильный подход.

А правильный вот такой: праздновать не только внешне, но и внутренне, но при этом внутренне скорбеть, находиться в воздержании и в посту. И так же поститься — внешне и внутренне, то есть молиться, пребывать в воздержании, но, в то же время, и радоваться, хотя не надо бурных проявлений радости. Вот так будет по-христиански. Именно этому нас научает пророк Амос.

Но прошу поверить на слово, что у других, в том числе малых, пророков вот именно таких конкретных поучений нет, они не повторяют друг друга. Хотя они повторяют друг друга в главном — в том, чтобы говорить о Мессии, о главных закономерностях нашей духовной жизни, но конкретные образы и понятия у каждого свои. Мы сейчас говорили только о пророке Амосе, но имеет смысл читать каждого, только с  пониманием, вместе со святоотеческими толкованиями.

Аминь.

епископ Григорий