Сегодня первая подготовительная неделя перед Великим Постом – о Мытаре и фарисее. Пост — это время, когда Господь приближается. Понятно, что Господь близко всегда, особенно к тем, кто Его ищет. Но есть особое время, когда более ощутимо Его присутствие. Скоро мы в богослужении прочитаем призыв Божий через пророка Исаию: «Измыйтеся и чисты будите! Отымите лукавство от душ ваших!». Это необходимо сделать прежде, чем мы предстанем страшным дням Страстной седмицы и Святой Пасхи. Для этого и Пост.

Цель жизни христианина – одна. Коротко и просто ее выразил преп. Серафим: стяжание Духа Святаго. У Отцов-богословов это называется обОжением. Иначе говоря: нужно достичь того, чтобы Бог вселился в нас таким образом, как Он это задумал изначально. Человек не просто должен к этому стремиться, но должен этого достичь здесь, в земной жизни, и должен это чувствовать в себе и сохранять.

Именно поэтому первое поучение перед Постом о том, при каком состоянии сердца Бог может быть в человеке, а при каком – нет. Оба персонажа – грешники. Люди вообще все грешные, но все по-разному грешные. Мытарь был грешным и фарисей тоже. В чем разница?

У грехов, как и у добродетелей, есть своя иерархия – нижние и высшие ступени. У добродетелей, к примеру, начальные: кротость, воздержание, а есть вершина – любовь. Так и грехи есть низкие, и есть высокие. Надо отметить, что все греховные страсти паразитируют на естественных силах нашей природы. А наша природа – сложная и иерархичная, т.е. в ней есть то, что ниже и то, что выше. Ниже то, что у нас общее с животными, выше - собственно человеческое.

Так вот, низкие грехи паразитируют на тех силах нашей природы, которые у нас из животного мира. Их две: влечение и агрессия (на языке психоанализа – либидо и мортидо, на языке аскетики – вожделетельная и гневательная силы души).

Грехи, связанные с извращением вожделетельной силы души, следующие: грехи, связанные с чревоугодием, с сексуальной жизнью, с любыми удовольствиями (т.е. алкоголь, наркотики и все, что сулит наслаждения), с обогащением (сребролюбие, жадность, скупость), с ленью и нежеланием терять комфорт.

Грехи, связанные с извращением гневательной силы души: – всякий гнев, раздражение, злоба, страхи и агрессия. Сюда же можно отнести и тщеславие с властолюбием – это тоже пути самоутверждения и завоевания места в социуме.

Сами эти силы души – вожделение и гнев - нужны. Без первой мы бы не могли вообще ничего хотеть, в том числе и хорошего, без второй – не могли бы ничему противостоять, в том числе и плохому. В нормальном состоянии либидо должно подталкивать нас в движении к правильной любви к ближним и Богу, а агрессия – отражать всяческие греховные атаки мысленных врагов и собственные греховные поползновения.

Более высокие грехи – часть уже нашей человеческой природы. К ним относится уныние (в смысле нарушение нормального поведения, когда человек не может занять себя тем, чем нужно), и греховная тоска – состояние души, засыхающей без Бога. У животных этого нет.

Есть еще грехи ума: греховные заблуждения. Они не есть нечто случайное в человеке, как это может показаться. Омрачение ума зависит от нашего произволения. Мы засоряем ум своим поведением.

Совсем высокие грехи – зависть и гордость. Зависть – извращенное стремление к совершенству, которое не желает терпеть никого совершеннее себя. Гордость – обратная сторона царственного достоинства образа Божия. Образ должен быть устремлен к Первообразу. Когда он теряет это устремление и обращается на себя, то становится в своем заблуждении центром мира.

Гордость и зависть роднят нас, не с животными, а с бесами. Эти две страсти – «дно» отпадения от Бога. Одновременно они (особенно гордость) самые трудно заметные для их обладателя, а значит – трудно врачуемые. Ведь для того, чтобы выздороветь, сначала нужно болезнь увидеть, а потом еще и к врачу обратиться. А гордому очень сложно увидеть свою гордость. А если он ее и увидит – ему сложно обратиться к Всеблагому Врачу. В Евангельской истории мы прочитаем о раскаявшихся разбойниках, воришках и блудницах, но найдем ли мы там покаявшихся гордецов?

Вернёмся к нашим героям: мытарю и фарисею. Мытарь подвержен низким грехам. Ради выгоды, т.е. ради наслаждений и комфорта, он ворует и обманывает. Но он это прекрасно за собой знает, сокрушается об этом, считает себя недостойным и поднять глаза к Небу, и молит о милости, а всякий просящий – получает.

Фарисей вроде бы тоже молится. Только кому? Его молитва вообще не к Богу, да это и не молитва, а славословие себе, которое он пытается, ни больше ни меньше, вложить в Божии уста. Он и не подозревает, какой «бог» может поддержать такое его самовосхваление, какая бездна бесовской гордости в одной фразе: «я не такой как все люди». Он не замечает, что в одном предложении он осудил не только мытаря, но весь род человеческий, от которого он сам себя отделил и над которым он вознесся, как некое единственное исключение.

Так, о чем же притча? О том, что одни грехи лучше других? Да, разные грехи приводят людей к разным результатам, и лучше, по слову одного подвижника «бороться с калом», т.е. с грехами нашей животной природы, чем с гордостью. Но еще притча о том, что Господь слышит каждого, кто к Нему обращается, в каком бы он не был состоянии, но каждый получит лишь то, что готов получить.

Господь услышал мытаря. Мытарь просил милости – он получил милость. Господь услышал и фарисея, но тот ни о чем не просил – он и так хорош. И итоге фарисей ничего и не получил.

Скоро мы начнем Пост и будем усиленно о чем-то просить Бога. Уста наши будут говорить: «даждь ми зрети моя прегрешения» и прочие слова церковных молитв, но Господь смотрит в сердце, и воздаст по желанию наших сердец.